Note doctrinale de la Conférence Épiscopale Espagnole sur la pratique de la « guérison intergénérationnelle »
(traduction et sous-titres, D. Auzenet, avec deepl.com)
Justification de la présente note
Ces dernières années, dans certains diocèses espagnols, notamment dans le cadre de prières et de retraites organisées par de nouveaux mouvements religieux à caractère charismatique, on a constaté que des prêtres liés à ces mouvements pratiquaient ce que l’on appelle la « guérison intergénérationnelle ». Les évêques de la Commission pour la Doctrine de la Foi de la Conférence Episcopale Espagnole, ayant eu vent de cette situation, poussés par une grave préoccupation pastorale, ont décidé d’étudier la question en demandant des rapports à divers experts dans le domaine de la théologie dogmatique, de la théologie spirituelle et de la psychologie.
Sur la base des rapports reçus, lors de la réunion du 7 mars 2024, les évêques de la Commission, dans l’exercice de leur ministère d’enseignement et de vigilance sur le bien du Peuple de Dieu, ont jugé opportun de rédiger une brève note d’information sur la « guérison intergénérationnelle » et d’émettre une appréciation doctrinale sur le sujet, mettant en garde contre les risques de cette pratique, ainsi que contre le contexte théologique qui la sous-tend, étranger à la tradition et à la foi de l’Église catholique. Le texte a été approuvé pour publication lors de la réunion de la Commission permanente de la Conférence épiscopale espagnole, qui s’est tenue les 26 et 27 septembre 2024.
1. Origine, définition et risques de la guérison intergénérationnelle
Les fondements théoriques et la pratique de la « guérison intergénérationnelle », également connue sous le nom de « guérison de l’arbre généalogique », sont décrits dans les ouvrages controversés de plusieurs auteurs qui établissent des liens entre la psychologie, la médecine thérapeutique et la spiritualité. L’un des principaux auteurs est le thérapeute médical et missionnaire anglican Kenneth McAll (Healing the Family Tree, 1982), qui s’appuie sur la psychologie de Carl Gustav Jung, disciple de Freud, pour affirmer le lien entre certaines maladies et les forces du mal. McAll est suivi par le prêtre clarétain John Hampsch (Healing your Family Tree, 1986) et le prêtre catholique de la Société Saint-Joseph, Robert DeGrandis (Intergenerational Healing : A Journey to the Depths of Forgiveness, 1992), qui a popularisé la pratique dans le Renouveau charismatique catholique en s’y associant1 .
Ces auteurs défendent la transmission intergénérationnelle du péché et, corrélativement, la possibilité d’une guérison intergénérationnelle. Selon cette perspective , les péchés commis par les ancêtres de notre arbre généalogique, qui sont restés impardonnés du vivant de ceux qui les ont commis, seraient à l’origine de maladies physiques et psychologiques chez leurs descendants.Le moyen de guérir de telles maladies est d‘identifier le péché dans son propre arbre généalogique. Ensuite, par la prière d’intercession, les exorcismes et surtout la célébration de l’Eucharistie, on demande au Seigneur Jésus ou à l’Esprit Saint de rompre le lien de péché entre la personne et ses ancêtres, apportant ainsi la guérison, souvent totale et pratiquement instantanée.
Bien que cette pratique, très répandue parmi les chrétiens catholiques et non catholiques, soit réalisée avec les meilleures intentions et le désir de soulager la souffrance des personnes, en fusionnant des aspects de la foi catholique avec d’autres qui lui sont étrangers2, elle aboutit à un syncrétisme d’apparence catholique avec des aspects qui concernent explicitement ou implicitement des questions
- d’eschatologie, en particulier la doctrine du purgatoire et de la rétribution ;
- d’ecclésiologie, en ce qui concerne la communion des saints, vivants et défunts, dans le corps du Christ ;
- d’anthropologie, puisqu’elle élimine la responsabilité personnelle du péché et la liberté de l’être humain, ce qui affecte sa relation avec Dieu ;
- et de théologie des sacrements, en particulier la compréhension de l’eucharistie et du baptême.
2. Les interventions magistérielles
Nous citons ici quelques-unes des interventions magistrales qui ont mis en garde contre les risques de la théorie et de la pratique de la guérison intergénérationnelle, en soulignant divers aspects de la pratique de la guérison intergénérationnelle.
La Conférence épiscopale française, dans une note de la Commission pour la doctrine de la foi intitulée Sur la guérison des racines familiales par l’eucharistie (2007, téléchargeable ici), met en garde contre les conséquences d’un réductionnisme simpliste dans la compréhension de la causalité psychique, c’est-à-dire la transmission aux générations suivantes de maladies physiques et psychologiques présentes chez les ancêtres3.
Ces conséquences psychologiques sur le sujet annuleraient la liberté de la personne et l’exempteraient d’assumer la responsabilité de sa propre culpabilité. De même, le document, en se concentrant sur l’aspect théologique, met en garde contre la distorsion doctrinale répandue par ceux qui défendent la guérison intergénérationnelle à propos de l’offrande de messes pour les défunts, ainsi que contre la négation du pouvoir de la grâce sacramentelle du baptême, qui produit une libération totale chez le sujet qui la reçoit.
Le 2 novembre 2007, l’évêque de Suwon (Corée du Sud), Paul Choi Deog-ki, a publié une lettre pastorale à l’occasion de la célébration de la prière pour les Fidèles Défunts, dans laquelle il précise que la croyance selon laquelle les gens héritent des péchés de leurs ancêtres n’est pas une doctrine catholique, puisque les péchés appartiennent à l’individu et ne peuvent être transmis. En outre, le baptême libère une personne de tous ses péchés passés, y compris le péché originel.
Enfin, la Commission pour la doctrine de la foi de la Conférence épiscopale polonaise a produit un document sur ce sujet le 5 octobre 2015, abordant les aspects théologiques et pastoraux de manière plus approfondie sous le titre Péché générationnel et guérison intergénérationnelle. Questions théologiques et pastorales. Dans ce document, les textes bibliques sur la transmission des péchés des parents aux enfants (Ex 20,5 ; 34,7 ; Nb 14,18 ; Dt 5,9) sont analysés, concluant que cette pratique n’est justifiée ni par l‘Écriture, la Tradition et le Magistère de l’Église, et qu’elle nie à la fois la vérité de la miséricorde et de l’amour indulgent de Dieu, ainsi que l’efficacité de la grâce sacramentelle du baptême et de la réconciliation.
3. Notes à la lumière du magistère de l’Église catholique
A. Péché personnel et péché intergénérationnel
Le péché est toujours personnel et exige une décision libre de la volonté. Il en va de même pour la sanction du péché. Elle implique toujours une responsabilité personnelle. L’exhortation apostolique Reconciliatio et Paenitentia (1984) affirme : « Le péché, dans son sens propre et véritable, est toujours un acte d‘une personne spécifique, parce qu’il s’agit d‘un acte de liberté d’un individu, et non d’un acte d‘un groupe ou d’une communauté » (n. 16).
La question des « structures de péché », qui conduisent au péché, est différente, mais elle n’est pas comparable à l’idée d’un « péché intergénérationnel ». Le seul péché qui se transmet de génération en génération est le péché originel, comme l’affirme le Concile de Trente :
« Si quelqu’un affirme que le péché d’Adam n’a nui qu’à lui-même et non à sa descendance, que la sainteté et la justice qu’il avait reçues de Dieu, il ne les a perdues que pour lui-même et non pour nous, ou que, souillé par le péché de désobéissance, il n’a transmis à tout le genre humain que la mort et les douleurs du corps, mais non le péché, qui est la mort de l’âme, qu’il soit anathème, car il contredit l’Apôtre qui dit :« par un seul homme, le péché est entré dans le monde, et que par le péché est venue la mort ; et ainsi, la mort est passée en tous les hommes, étant donné que tous ont péché. »(Rm 5, 12)4.
Toutefois, il convient de rappeler que le péché originel « n’a, en aucun descendant d’Adam, un caractère de faute personnelle » (CEC, 405), car “le péché originel est appelé «péché» de façon analogique : c’est un péché « contracté » et non pas « commis », un état et non pas un acte” (CEC 404), et sa punition n’est pas transmise à la génération suivante, comme le prétendent à tort les partisans de la guérison intergénérationnelle.
B. Péché personnel et rétribution collective
Dans certains textes bibliques de l’Ancien Testament, il est dit que les péchés des pères retombent sur les enfants (Ex 20,5 ; 34,7 ; Nb 14,18 ; Dt 5,9), selon l’idée d’une rétribution dont la récompense ou la punition dépend non seulement de la responsabilité personnelle, mais aussi de la responsabilité collective impliquant la famille, le clan ou le peuple (Jos 7,5-12.24 ; Gn 3,16-19 ; 6,18 ; 7,1).
Cependant, cette conception de la responsabilité collective, qui mettait en cause la justice de Dieu, notamment en ce qui concerne la souffrance des justes, comme l’affronte le livre de Job, a évolué en rendant l’homme responsable de son propre destin (Jr 31,29-33 ; Ez 18,20 ou Dt 24,16) et en étendant le plan de la rétribution à celui de la rédemption en ce qui concerne la souffrance des innocents.
L’exégèse actuelle, en revanche, explique que l’« iniquité » ou la « transgression » des parents qu retombe sur les enfants n’est pas à interpréter dans le sens d’un péché personnel commis dont leurs enfants seront responsables, mais d’un mauvais exemple qui influence le processus d’éducation et de maturation de leurs enfants.
Dans le Nouveau Testament, Jésus a rejeté l’idée d’une transmission héréditaire du péché, rompant avec la logique de la « culpabilité-punition personnelle et collective » dans la scène bien connue de la guérison de l’aveugle-né (Jn 9,2-3).
Jésus-Christ résout par sa propre vie les éventuelles difficultés posées par la doctrine de la rétribution : il est le Juste qui assume solidairement le péché de l’humanité et le rachète. Dès lors, le salut ne dépend plus de l’observance et des efforts de l’homme, mais, dans le Christ, il est donné à l’homme gratuitement, dans un jugement de miséricorde qui surpasse tout mérite.
C. La foi de l’Église catholique affirme la communion des saints (CCE 946-962)
Elle soutient que parmi ceux qui appartiennent au corps du Christ, il existe une communion et une communion des saints (CEC 946-962), échange de biens spirituels (LG 49). Cependant, cette communication de biens ne concerne que des biens positifs : soit des saints du ciel intercédant pour les vivants, soit des vivants offrant des suffrages pour ceux qui sont en état de purification (purgatoire), ce qui est le cadre dans lequel la pratique de la prière pour les défunts doit être envisagée, en particulier dans l’anaphore eucharistique.
La transmission des conséquences des péchés du défunt de son propre arbre généalogique aux vivants n’est nullement envisagée. En revanche, elle inclut la possibilité d’un bénéfice mutuel d’intercession entre les vivants et les défunts, ce qui est étranger à l’idée de péché intergénérationnel. Également étrangère à la doctrine du purgatoire serait l’idée d’un « pardon post-mortel » de péchés d’une extrême gravité, comme l’avortement, puisque c’est l’individu lui-même, dans son identité personnelle, qui est purifié pour la rencontre avec Dieu, et qu’il n’y a pas de biographie post-mortelle, modifiant la personnalité ou ajoutant des événements substantiels à une biographie déjà accomplie au cours de la vie terrestre.
D. Le baptême est le sacrement par lequel nous sommes sacramentellement greffés au mystère pascal du Christ
Nous sommes incorporés à la communion de grâce qui vivifie le Corps mystique du Christ, l’Église, en tant que communauté. En elle s’opère la régénération sacramentelle permanente de ceux qui sont devenus membres de son corps par le baptême. C’est en elle que se produit le pardon de tous les péchés. Ainsi, bien que certaines conséquences temporelles du péché demeurent dans la personne baptisée, telles que la souffrance, la maladie, la mort ou les fragilités inhérentes à la vie comme les faiblesses de caractère, ainsi que l’inclination au mal ou la concupiscence (CEC 1264), le Catéchisme affirme:
Le baptême pardonne tous les péchés, le péché originel et tous les péchés personnels, ainsi que toutes les peines du péché.Il ne reste donc plus rien en ceux qui sont nés de nouveau pour les empêcher d’entrer dans le Royaume de Dieu, ni le péché d’Adam, ni le péché personnel, ni les conséquences du péché, dont la plus grave est la séparation d’avec Dieu5.
Il n’est donc pas possible de soutenir une transmission intergénérationnelle du péché sans contredire la doctrine catholique sur le baptême.
E. L’Eucharistie est le mémorial du Christ Jésus, source et sommet de la vie de l’Église (SC 10 ; LG 11)
Dans sa célébration, le corps du Christ est rendu présent dans sa réalité sacramentelle. Quant aux « messes de guérison ou de libération », étroitement liées à la pratique de la guérison intergénérationnelle, il convient de noter qu’elles ne sont pas prises en compte dans le Rituel romain,qui prévoit toutefois la célébration de la messe pour divers besoins.
Parmi les intentions, il y a la demande pour les malades, qui demande le réconfort et la force spirituelle et physique pour les personnes souffrantes. L’Église envisage également l’offrande de la célébration eucharistique comme suffrage pour les défunts, mais cela ne doit pas être confondu avec une guérison ou une délivrance des péchés des ancêtres. Par conséquent, l’introduction de telles intentions dans la célébration de la Sainte Messe dénature et déforme gravement la célébration eucharistique.
F. En ce qui concerne les réunions de prière dont le but est d’obtenir de Dieu la guérison des malades,
il faut suivre l’Instruction sur les prières pour obtenir de Dieu la guérison (Ardens felicitatis) publiée en 2000 par la Congrégation (aujourd’hui Dicastère) pour la Doctrine de la Foi (téléchargement). Tout fidèle peut librement adresser à Dieu des prières pour la guérison ; toutefois, s’il s’agit de réunions de prière, elles doivent être soumises à la surveillance de l’Ordinaire du lieu (art. 5 § 1) et, si elles se déroulent dans un lieu sacré, elles doivent être conduites par un prêtre ou un diacre (art. 1). Dans le cas des célébrations liturgiques de guérison (c’est-à-dire celles qui figurent dans les livres liturgiques approuvés), elles doivent avoir l’autorisation explicite de l’évêque diocésain, qui a également le droit d’édicter des normes pour ces célébrations (art. 4, § 2 et 3). Ces prières de guérison, ainsi que les prières d’exorcisme, liturgiques ou non liturgiques, ne peuvent être introduites dans la célébration de la très sainte Eucharistie, des sacrements et de la liturgie des heures (art. 7 § 1; art. 8 § 1).
Conclusion
Dans ce document, nous avons essayé d’analyser brièvement la théorie et la pratique de la guérison intergénérationnelle, en offrant une série de notes théologiques et magistérielles qui aident à détecter et à corriger ces pratiques qui s’écartent de la Tradition et du Magistère de l’Église, et qui peuvent causer un grand préjudice moral et spirituel au peuple saint de Dieu.
Contrairement à ceux qui prétendent que les péchés des ancêtres se transmettent de génération en génération, nous voudrions affirmer, sur la base de la Parole de Dieu, que personne ne peut être tenu responsable des péchés des autres ou des péchés des générations précédentes, mais que chacun est responsable de sa propre vie et de ses propres péchés.
Déjà dans l’Ancien Testament, il était dit : « Celui qui a péché, c’est lui qui mourra ! Le fils ne portera pas la faute de son père, ni le père, la faute de son fils : la justice sera la part du juste, la méchanceté, celle du méchant. » (Ez 18,20). C’est pourquoi « on ne dira plus : « Les pères ont mangé du raisin vert, et les dents des fils en sont irritées. » Mais chacun mourra pour sa propre faute ; tout homme qui mangera du raisin vert, ses propres dents en seront irritées. » (Jr 31, 29-30).
Comme nous l’avons expliqué, le seul péché hérité de génération en génération est le péché originel, qui n’a pas de caractère de culpabilité personnelle et dont le châtiment ne se transmet pas à la génération suivante. Ainsi, s’il est vrai que « par la désobéissance d’un seul être humain la multitude a été rendue pécheresse », il n’en est pas moins vrai que, de façon disproportionnée, « par l’obéissance d’un seul la multitude sera rendue juste »(Rm 5,19), recevant en abondance « la grâce de Dieu… répandue en abondance sur la multitude, cette grâce qui est donnée en un seul homme, Jésus Christ » (Rm 5,15).
Dieu, dans son infinie bonté, « nous a sauvés, non pas à cause de la justice de nos propres actes, mais par sa miséricorde. Par le bain du baptême, il nous a fait renaître et nous a renouvelés dans l’Esprit Saint. Cet Esprit, Dieu l’a répandu sur nous en abondance, par Jésus Christ notre Sauveur, afin que, rendus justes par sa grâce, nous devenions en espérance héritiers de la vie éternelle. » (Tite 3,5- 7). Dans son amour, Dieu a voulu faire de nous des héritiers de la vie éternelle. C’est sa miséricorde et sa grâce qui s’étendent de génération en génération, comme le chante Marie avec joie (Lc 1,50).
Madrid, 1er novembre 2024 Solennité de la Toussaint
Notes
1Plus récents sont les travaux du théologien, spiritualiste et psychothérapeute allemand Bert Hellinger (Farewell Family Constellations with Descendants of Victims and Perpetrators, 2003 ; Peace Begins in the Soul : Family Constellations in the Service of Reconciliation, 2003) ou les psychologues Rebecca Linder Hintze (Comment guérir votre histoire familiale. Cinq étapes pour se libérer des schémas destructeurs, 2011) et Anne-Ancelin Schützenberger, créatrice de la psychogénéalogie dans ses nombreux essais (Le syndrome de l’ancêtre. La psychothérapie transgénérationnelle et les liens cachés dans la famille, 1998, avec une traduction récente en espagnol : Ay mis ancestros. El legado transgeneracional y los lazos ocultos en el árbol familiar, 2024 ; également en espagnol Psicogenealogía. Guérir les blessures familiales et se retrouver soi-même, 2021). Ses ouvrages sont diffusés comme des thérapies d’auto-assistance.
2 Elle est associée à l’idée de karma des spiritualités orientales, assez populaire aujourd’hui, ainsi qu’à une étape de la religion juive déjà dépassée, où l’on considérait la concaténation du péché et de la punition générationnelle (la punition des enfants pour les péchés des pères, comme on peut le voir au chapitre 18 du livre d’Ezéchiel, en particulier Ez 18,17, ou au chapitre 31 de Jérémie).
3 Les répercussions sur le sujet, qu’il s’agisse de maladies physiques ou psychologiques ou de traits de caractère, ne sont guère questionnées lorsqu’il y a eu dans l’histoire familiale des cas liés à l’alcoolisme, à la toxicomanie, à la violence, aux abus sexuels, etc. Sans nier qu’il puisse y avoir une causalité dans la souffrance de la personne en lien ces facteurs familiaux, et qu’une thérapie psychologique sérieuse puisse être bénéfique au sujet, la praxis de la guérison intergénérationnelle aborde cette question d’une manière qui n’est pas la même pour tous. L’idée n’est pas très technique ni même magique, elle suit une logique linéaire simpliste : un agent causal entraîne une conséquence systématique, proportionnelle et réversible (l’élimination de la cause élimine l’effet). On parle davantage d’une « punition » capable de s’étendre aux générations suivantes, ou de l’influence d’une personne malveillante, qui perdure au-delà de la mort. Mais ces mécanismes de transmission relèvent davantage du domaine de la croyance et de la fantaisie, et ne reflètent pas le point de vue de la science psychologique.
4 DH 1512.
5CEC n° 1263.