Initiation maçonnique, initiation chrétienne

« La franc-maçonnerie est appelée à refaire le monde. La tâche n’est pas au-dessus de ses forces à la condition qu’elle devienne ce qu’elle doit être.[1] » Oswald Wirth.

La franc-maçonnerie s’inscrit dans une perspective hégémonique sur le monde.

« En vous initiant à ses mystères la F… M… vous convie à devenir des hommes d’élites, des sages ou des penseurs, élevés au-dessus de la masse des êtres qui ne pensent pas. Ne pas penser c’est consentir à être dominé, conduit dirigé et traité souvent en bête de somme.[2] »

La franc-maçonnerie est très élitiste et considère les profanes comme des dominés et plus encore des bêtes de somme.

« Le penseur est un esprit libre, qu’il n’est besoin de catéchiser ou d’endoctriner. Le penseur se fait lui-même : il est le fils de ses œuvres. La F… M… le sait, aussi évite-t-elle d’inculquer des dogmes. Contrairement à toutes les églises, elle ne se prétend pas en possession de la vérité.[3] »

Le franc-maçon est son auto créateur, il ne se reçoit de personne, sa pensée est libre de tout dogme.

La fondation de la F… M… moderne date de 1717, mais nombre d’auteurs la font remonter à la construction du temple de Salomon, voire plus loin encore. C’est le fils d’un pasteur calviniste qui dut se réfugier en Angleterre à la suite de la révocation de l’Édit de Nantes 1685, James Anderson, qui est à l’origine de la première constitution des F… M…[4]

L’initiation maçonnique se compose essentiellement de trois grades, apprenti, compagnon et maître ; les autres grades ont été rajoutés par la suite et vont jusqu’au trente-troisième, celui de Souverain Grand Inspecteur Général. Des luttes entre obédiences concernant, entre autres, les grades initiatiques, se sont maintenues jusqu’à aujourd’hui.

Nous nous référerons au Rite Écossais Ancien et Accepté, dontl’organisation première remonte à 1821, et comporte les loges symboliques des trois premiers degrés, et les ateliers supérieurs du 4ème au 18ème qui a le titre de Rose-Croix, les hauts grades du 19ème au 30ème appelés philosophiques, et les 31ème 32ème et 33ème appelés administratifs[5].

Il est à signaler préalablement que la F… M… opère une sélection de ses adeptes (la fraternité établie est sélective et exclusive). Les FM disposent de tous les renseignements sur la personne (trois enquêtes faites par des frères de la loge) qui demande à entrer dans le temple, ce qui permet de choisir les « bons candidats » et d’écarter ceux qui ne répondent pas aux critères arbitraires de la loge. Il y a un vote avant l’adoption, après discussion, éliminant toutes personnes qui pourraient être gênantes.

L’Apprenti doit chercher dans son initiation d’où il vient, le Compagnon ce qu’il est, et le Maître où il va. En cela nous pouvons comparer les apprentis aux novices ; cette étape correspond, selon les maçons à une purification, elle le conduirait à voir la lumière ; selon la tradition mystique, cette étape dite purgative correspond aux commençants. Les frères compagnons par l’usage de la raison attireraient la lumière de la vérité vers eux et correspondent aux profès dans la tradition religieuse catholique, ou aux progressants de la mystique. Les maîtres maçons sont des hommes censés être pleinement éclairés, rayonnants de cette lumière ; ils sont comparables aux parfaits ou aux unis de la tradition ascétique et mystique catholique. La spiritualité maçonnique pense que cette initiation permet la création de l’homme par lui-même, correspondant au Fils de l’homme de l’Évangile.

« De la création de l’homme par lui-même naît l’homme perfectionné, le Fils de l’Homme[6] »

Initiation de l’apprenti maçon

Le profane doit subir quelques épreuves initiatiques avant d’être admis en F… M… Tout d’abord, il est isolé dans un lieu retiré dépourvu de toute lumière naturelle, il doit se dépouiller de tout objet métallique qu’il peut porter sur lui, monnaie, montre, bijoux, ceinturon et les remettre au F… Préparateur. Symboliquement l’adepte doit quitter le monde profane et accepter de rentrer en lui-même, il doit se déposséder de tout élément factice, se libérer de toute opinion reçue.C’est une descente dans la terre ; des objets macabres, des fragments de squelette lui signifient la mort à laquelle il doit réfléchir. Il doit méditer le sens de ces initiales VITRIOL, qui vient des alchimistes et qui signifie : Visita Interiora Terrae, Rectificando Invenies Occultum Lapidem (Visite l’intérieur de la terre et, en rectifiant (par des purifications) tu trouveras la Pierre cachée des sages. Cette Pierre, la fameuse Pierre Philosophale, n’est autre que la Pierre cubique des Francs-Maçons.

Le profane soumis à l’épreuve de la terre est comme la graine qui doit pourrir en terre avant de renaître à la lumière en mettant en jeu les énergies latentes et occultes qu’il porte en lui. Une cruche et de l’eau lui montrent qu’il doit apprendre à se soumettre au strict nécessaire s’il veut renaître à la lumière. Des sentences peuvent être écrites sur les murs du caveau pour lui faire craindre le pire si son intention de rejoindre les F… M… n’est pas l’essentiel de sa vie. Un sablier lui rappelle le temps qui s’écoule en dissolvant, et un coq qui lui annonce le triomphe de la lumière partagée avec les F… M… sur les ténèbres des profanes.

D’autres éléments de la symbolique alchimique sont placés devant lui, deux récipients contenant du sel et du soufre. Le soufre qui signifie l’énergie expansive ou virile que l’on retrouvera signifié dans le Temple par la colonne Jakin, et le sel permettant la stabilisation avec l’autre énergie représentée par le mercure, énergie réceptive ou féminine, que symbolise l’autre colonne du Temple, Boaz.

Dans cette ambiance, l’adepte doit réfléchir à son testament puis rédiger des réponses aux trois questions concernant ses devoirs envers Dieu, lui-même et ses semblables. Mais l’idée du Dieu maçonnique n’est pas celle de la Révélation judéo-chrétienne, c’est la conception que l’homme a du vrai, du juste et du bien pour lui-même, indépendamment de toute pensée biblique ou théologique. Oswald Wirth précise :

« Dieu est ici l’idéal que l’homme porte en lui-même… Il ne s’agit pas là de l’idole monstrueuse que la superstition se forge sur le modèle des despotes terrestres.[7] »

Comme la plante qui renaît, le Profane sort de la terre du caveau dépouillé, débraillé la poitrine gauche découverte, le genou droit mis à nu, déchaussé, les yeux couverts par un bandeau épais. Les yeux bandés, ignorant quels sont ses futurs frères, tandis qu’il prend un engagement solennel, le récipiendaire fait un saut dans l’inconnu sans savoir vraiment à quoi il s’engage et avec qui il s’engage. Cette initiation crée un lien de dépendance et de subordination complète, à l’aveugle.

Il est amené à la porte du temple et doit frapper trois coups pour demander qu’on la lui ouvre. La signification de ces trois coups se retrouve dans l’Évangile de Matthieu 7,7. « Demandez et vous recevrez, (ici c’est la lumière maçonnique), cherchez et vous trouverez (la vérité maçonnique), frappez et on vous ouvrira (les portes du Temple maçonnique) ». La porte s’ouvre dans le plus grand fracas. Pour en franchir le seuil, il doit se courber jusqu’à terre.

Le récipiendaire doit alors subir un premier voyage dans le Temple. L’orientation du Temple est symbolique et correspond au voyage que doit accomplir l’adepte pour recevoir toute la lumière de l’initiation. Il est guidé dans le Temple, il ne voit rien, mais déjà sent la pointe d’un objet contendant pointé sur sa poitrine. Il est promené, traversant des obstacles, des pièges, de l’Occident au Septentrion, puis en Orient, puis passe par le midi pour revenir vers l’Occident. Là, il est accueilli par des bruits assourdissants, des tremblements, des tourbillons de vents ; après la terre c’est la purification par l’air.Il doit quitter ses passions, ses intérêts personnels et doit donner toute sa confiance dans les frères F… M… qui le reçoivent.

L’adepte est prêt à subir un deuxième voyage, marqué par la purification par l’eau, sorte de baptême philosophique. Il entend, toujours aveuglé par le bandeau, le cliquetis d’armes. Il devra combattre les forces contraires à l’esprit des frères maçons.

Mais un troisième voyage attend le récipiendaire, c’est l’épreuve du feu ; il est recouvert par trois fois d’un manteau brûlant. Il marche alors dans le Temple sans difficulté et n’entend plus aucun bruit.

Il est invité à boire le calice d’amertume qui le lie encore davantage à la confiance qu’il doit faire à ses frères et partager en tout point leur destin. On l’invite alors à entrer dans la chaîne d’union des maçons. À ce stade, ayant toujours les yeux bandés, il ne sait toujours pas qui sont ses frères. Il est ensuite conduit à l’autel où le néophyte achève de se lier par un engagement solennel. Il promet, sur son honneur, de garder inviolablement tous les secrets de la F… M…« et de ne jamais révéler aucun de ses mystères, si ce n’est à un bon et légitime maçon[8]. »Le bandeau peut alors tomber des yeux du nouvel initié, le temple s’illumine, les frères maçons, debout dans l’ordre, pointent leur glaive tenu de la main gauche sur sa poitrine. Des effluves de sympathie maçonnique convergent vers le nouveau frère.

D’autres rites sont prévus pour la réception du nouvel adepte, comme la réception du tablier de deux paires de gants, et la restitution des métaux c’est-à-dire des objets qui lui avaient été retirés en entrant dans le caveau. « Ces rites n’ont aucune vertu sacramentelle.[9] » L’apprenti devra se conformer aux obligations qu’il a promis de respecter pour recevoir la lumière. « Se taire devant les Profanes. Chercher la Vérité. Vouloir la justice. Aimer ses frères. Se soumettre à la Loi. [10] » Il va sans dire que Vérité, Justice, et Loi, sont ici d’ordre exclusivement maçonnique. Oswald Wirth se fait plus précis quand il dit :

« La pensée, au surplus, est elle-même une force qui agit au dehors de manière mystérieuse. Elle peut influencer la volonté d’autrui, sans même qu’elle soit exprimée par la parole ou par l’écriture. C’est ce que révèle l’étude des lois occultes de la pensée. L’initié instruit de ces lois s’applique à se taire. Il se concentre, afin d’imprimer à ses idées une plus haute tension. C’est un conspirateur qui dispose du plus puissant de tous les moyens d’action : la pensée dirigée en pleine connaissance de cause. Mais il convient en ces matières de joindre l’exemple au précepte et de ne pas enfreindre, plus qu’il n’est permis la loi du silence.[11] »

On ne saurait être plus clair, cela s’appelle un égrégore ; la pensée collective dans un silence consensuel mais également fusionnel peut donner la sensation particulièrement forte d’appartenir à un même corps. (La ola dans un stade de foot est un égrégore).

« Le F… M… se distingue des églises par ce fait qu’elle ne se prétend pas en possession de la Vérité. L’enseignement maçonnique ne comporte ni dogme, ni credo d’aucune sorte. Chaque Maçon est appelé à construire par lui-même l’édifice de ses propres convictionsCelui qui a des idées arrêtées et qui tient à les conserver, n’est pas un homme de lumière et de progrès : c’est un pontife qui croit savoir et qui a foi en son infaillibilité. Si l’initiation ne parvient pas à le désabuser, c’est qu’il ferme les yeux et tient à rester profane.[12] »

Profane ou « Moldu » comme ils sont appelés dans Harry Potter. Ainsi le Temple maçonnique et les rituels sont truffés de symboles qui peuvent avoir plusieurs sens, et dont le sens ultime serait d’unifier les contraires, de se situer au-dessus de toute idée spécifique, et même au-delà du bien et du mal apparent, car l’initié sait qu’il dépasse toute dualité contraignante devenue pour lui, autant illusoire qu’accessoire.

Initiation du compagnon

Nous suivrons les indications données par Oswald Wirth dans son chapitre :

« Catéchisme interprétatif du grade de compagnon[13] » Celui-ci doit connaître la signification de la lettre qui trône entre le compas et l’équerre.

G initiale de Géométrie, le maçon s’applique à la construction universelle selon ses plans.

G comme Génération, le maçon s’inscrit dans une force vitale à laquelle il participe en la transmettant. Wirth inscrit la F… M… à la suite des religions qui vouent un culte à la vie dont l’idéal est terrestre, en opposition aux religions de la mort qui promettent le bonheur après la mort.

Gravitation, cette gravitation a un sens spirituel, par la force d’attraction de la F… M…, elle vise au rapprochement et à la fusion des âmes pour construire son Temple personnel en même temps que ce Temple collectif qui doit libérer l’homme initié de toute servitude.

Génie maçonnique qui permettrait une créativité renouvelée aux frères qui travaillent en loge, grâce à une transmutation collective de leur pensée.

Gnose, cette connaissance suprême établit les frères dans une même compréhension du mystère des choses.

Le candidat compagnon va établir cinq voyages entre la colonne Jakin rouge, (correspondant au soleil) qui représente la raison active et la colonne blanche Boaz, (correspondant à la lune) qui représente l’imagination ou l’intuition passive. Le parcours symbolique du futur compagnon est de transformer la pierre brute du profane en pierre cubique taillée selon les critères de l’art maçonnique, et cela à l’aide d’outils, le ciseau et le maillet, la règle et le compas, puis le levier. Chacun de ces instruments, devenant symbolique dans la maçonnerie spéculative, fait l’objet d’une multitude d’interprétations.

Des signes gestuels sont alors révélés qui déterminent secrètement le grade du frère en maçonnerie.

Le compagnon doit connaître la signification de la symbolique du temple dans lequel il se trouve. Le pavé mosaïque, constitué de carreaux alternés noirs et blancs, comme un damier, montre l’incessante et rigoureuse alternance de la loi des contrastes. Nous pouvons y trouver des similitudes avec le yin et le yang.

L’Étoile flamboyante est le symbole essentiel du grade de compagnon. Une étoile à cinq pointes comme les quatre membres de l’homme et les quatre éléments et la tête qui gouverne avec intelligence les membres et la matière du monde.

Mais « en magie elle devient l’étoile du microcosme, et le signe de la volonté souveraine, qui est l’irrésistible moyen d’action de l’initié… Renversée, l’étoile à cinq pointes prend un sens diamétralement opposé… Une même figure, selon qu’elle est droite ou renversée, devient ainsi le symbole de ce qui est le plus noble dans l’Homminalité ou de brutalement instinctif dans l’Animalité. Une force universelle identique est d’ailleurs en jeu dans les deux cas : elle s’adapte et se polarise inversement, voilà tout.[14] »

C’est ainsi que l’initiation suprême opérée par la franc-maçonnerie est explicitement indiquée dans ces quelques lignes d’Oswald Wirth dans son livre sur « le compagnon » :

« Le Serpent séducteur, qui incite à mordre au fruit de l’arbre de la connaissance du bien et du mal, symbolise un instinct particulier, non pas celui de la conservation, mais une impulsion à la fois noble et subtile, dont le propre est de faire éprouver à l’individu le besoin de s’élever dans l’échelle des êtres. Cet aiguillon secret est le promoteur de tous les progrès, de toutes les conquêtes qui étendent la sphère d’action des individus aussi bien que des collectivités. Cela explique pourquoi le Serpent, inspirateur de désobéissance, d’insubordination et de révolte, fut maudit par les anciens théocrates, alors qu’il était en honneur parmi les Initiés. Ceux-ci estimaient, en effet, qu’il ne saurait rien y avoir de plus sacré que les aspirations qui nous portent à nous rapprocher progressivement des dieux, envisagés comme les puissances conscientes, chargées de débrouiller le chaos et de gouverner le monde. Rendre semblable à la divinité, tel était l’objet des anciens Mystères. Le mystère se divinisait en se purifiant et en s’élevant moralement et intellectuellement au-dessus du vulgaire des humains. De nos jours, le programme de l’Initiation n’a pas changé ; le Maçon moderne se divinise, lui aussi, mais il a conscience qu’il ne saurait le faire qu’en travaillant divinement, c’est-à-dire en s’appliquant à parachever la Création laissée imparfaite. Elevé au-dessus de l’animalité humaine, le Constructeur, agent d’exécution du plan divin, se fait dieu, au sens antique du mot. [15] »

[16]

Il est bien d’autres symboles qui décorent le temple comme l’équerre, le niveau, le compas qui peuvent être portés en bijoux. Ils ont une signification pratique et une symbolique qui peuvent être déclinées à l’infini. Il y a également la pierre brute qui symbolise l’apprenti qui doit se dégrossir et tailler sa pierre. La pierre cubique symbolise le compagnon qui peut contribuer à l’édifice du temple. et la planche à tracer au maître qui peut donner à la fois l’exemple et des instructions pour la construction du temple.

Initiation du maître

« Quand il y aura en Maçonnerie des Maîtres éclairés capables de lire et écrire la langue sacrée, alors notre institution passera du Symbole à la Réalité. Elle incarnera l’Initiation véritable et construira effectivement le Temple de la Suprême Sagesse humaine. [17] »

Il faut au futur maître qu’il donne la preuve d’une confiance aveugle en ses frères. Nous ne pouvons dans ce cadre dire tous les rites et les symboles qui permettent l’initiation au grade de maître, mais celui du bandeau et de la coupe d’amertume sont significatifs de l’allégeance que doit manifester le futur maître à l’égard de ses frères de loge et de la F… M… Les yeux bandés comme le futur apprenti, l’aspirant maître doit boire le calice d’amertume, tout en ressentant la chaleur d’un feu à proximité. Dans un silence total, il va ressentir bientôt les effets du vent, puis est projeté à terre comme au fond d’une caverne. Dans l’obscurité un crâne lumineux permet de distinguer un catafalque dressé devant le récipiendaire. Une voix venue d’outre tombe commence à l’interroger. Il éprouve symboliquement l’épreuve subie par Hiram, l’architecte du temple de Jérusalem trahis et tués par des ouvriers qui voulaient posséder les clés de son savoir. Le postulant à la maîtrise fait l’expérience d’une mort symbolique.

Bien d’autres détails morbides jalonnent cette initiation. « De même qu’une mort volontaire permet seul au profane de renaître à la vie supérieure de l’initiation, il faut mourir une seconde fois pour conquérir les prérogatives du Maître disparu (Hiram). [18] » Le futur initié va chercher dans les entrailles de la terre une mort symbolique qui lui permettrait d’accéder aux mystères en découvrant la Parole Perdue, c’est-à-dire « la clef du secret maçonnique, autrement dit, la compréhension de ce qui reste inintelligible aux profanes et aux initiés imparfaits.[19] ».

Le rituel macabre se poursuit, le récipiendaire joue le rôle du cadavre d’Hiram, il entend la voix du surveillant chargé des apprentis dire : « La chair quitte les os ! » puis l’Initié dit : « tout est désuni ! », puis le vénérable intervient disant : « Isolément, nous sommes impuissants. Unissons-nous donc avec ferveur, si nous voulons accomplir des merveilles. Formons une chaîne vivante autour de ce cadavre, et pour le ranimer, mettons en œuvre les suprêmes ressources de l’Art ![20] »

Main à main, pied à pied genou à genou, poitrine contre poitrine, avec le chef de la loge, aidé par les deux surveillants qui le relèvent, le récipiendaire reçoit symboliquement sa vie nouvelle, pour le réveiller il entend tout bas à l’oreille des paroles de vie, c’est ainsi qu’il est nommé : Mac Benah, autrement dit : Fils de la Putréfaction ou Fils du Maître mort (Hiram) ou traduit de l’hébreu : il vit dans le Fils. C’est la dernière phase du Grand Œuvre Alchimique : « d’abord la putréfaction, qui tue le sujet, devenu noir comme la tête du corbeau, ensuite la sublimation, ayant pour effet de libérer la partie volatile ou aérienne, puis l’ablution, lavage d’où résulte la couleur blanche, et enfin la calcination, pour laquelle le feu est activé jusqu’à l’obtention de la couleur rouge, signe d’achèvement heureux des premières opérations.[21] »

Alors le temple s’illumine de toutes ses lumières, le rideau s’ouvre, le nouveau maître peut s’entretenir d’égal à égal avec ses frères maîtres. Il est apte à communiquer avec les Supérieurs Inconnus de la tradition qui préside à la création et la transformation du monde. Bien d’autres symboles gestes et paroles parsèment le rituel de l’accès au grade de maître dont l’objectif est le suivant : « Chercher le Maître qui est en nous à l’état de cadavre inanimé, faire revivre le mort, afin qu’il agisse en nous. [22] »

Enjeux

La lutte de la F… M… contre tout type d’institutions, particulièrement l’Église catholique, mais aussi politiques ou associatives, quand ces institutions ont une autorité qui n’est pas issue de ses rangs, est explicite chez Oswald Wirth et les trente troisième degrés de la F… M… quand ils parlent sur ce sujet.

« Sous quelque régime que ce soit, des prêtres et des rois nous domineront, tant que nous n’aurons pas appris à supplanter nous-mêmes prêtres et rois… Le maître s’initiera aux mystères de l’Art Sacerdotal, afin de n’être dupe, ni du représentant de Dieu qui promet la félicité dans un autre monde, ni du charlatan politique, prétendu détenteur de la panacée universelle mettant fin à toutes les misères sociales.[23] »

L’Église bien au fait des intentions maçonniques de combattre sa raison même d’exister, n’a cessé d’alerter et de condamner la F… M… dans des Encycliques, qui ont une haute autorité dans la hiérarchie des écrits officiels de l’Église, depuis Clément XII en 1738 dans son encyclique In eminenti, puis Benoît XIV en 1751, dans son encyclique Pro vidas, puis Pie VII en 1821, puis Pie IX dans Qui pluribus en 1846, suivi de Etsi multa luctuosa en 1873, puis Léon XIII dans Humanus genus en 1884, puis Spesse volte en 1898. Ce dix-neuvième siècle florissant en nouvelles congrégations, après les martyrs catholiques de la terreur, a été l’objet d’un combat de chaque instant entre la maçonnerie et l’Église.

Léon XIII

Les premières années de 1900, la république acquise aux idées maçonnique fait fermer trois mille écoles catholiques, quatre cent congrégations sont interdites, moines et religieuses sont chassés de leur couvent, de 30 000 à 60 000 religieux et religieuses doivent quitter la France. L’armée n’est pas en reste les officiers sont observés, ceux qui sont « tala », c’est-à-dire qui vont à la messe n’ont plus de promotion, c’est l’affaire des fiches en 1901.

La loi de séparation de l’Église et de l’état est votée en 1905. C’est dans ce contexte que Pie X écrit une lettre pleine de compassion à la France, aux Évêques, aux Clergé et au Peuple de France en 1907. Pie XI en 1931 écrira Non abbiamo bisogno, dernière encyclique où la maçonnerie est désignée nommément. Jean XXIII, Paul VI, Jean-Paul II et Benoît XVI, dans l’esprit d’ouverture au dialogue du Concile Vatican II, se sont peu exprimés sur la question, se contentant de rappeler que leur position ne différait pas de l’enseignement précédent de l’Église à ce sujet.

Il est aujourd’hui connu et reconnu et parfois revendiqué que la loi sur l’interruption volontaire de grossesse, et la récente loi permettant le mariage entre deux personnes du même sexe, résultent d’une élaboration faite dans des fraternelles, c’est-à-dire des groupes de maçons issus de professions complémentaires ou identiques qui se réunissent pour infléchir l’opinion publique et les lois de la république dans une direction donnée. Aujourd’hui l’euthanasie, les toutes dernières recherches en matière de génétique sont l’objet d’étude, allant toujours dans le sens de l’accueil de tous les possibles.

Les maçons sont maîtres du temple à construire, le temple c’est le corps, tant personnel que social, et aucune morale venant d’une révélation ne peut être admise. L’homme initié crée sa propre morale, il n’y a d’autre dieu que lui-même.

« La différence résulte du caractère purement humain de la F… M…, qui ne se targue pas de détenir une vérité divinement révélée, mais convie ses adeptes à se dégager de l’erreur par leurs propres efforts, pour s’orienter d’eux-mêmes, en toute indépendance, vers cette lumière de l’esprit à laquelle aspirent les intelligences… Ayons le courage de nous dire religieux et de nous affirmer d’une religion plus sainte que les autres. Propageons la religion de la République, qui formera les cœurs des citoyens et cultivera les vertus républicaines.[24] »

L’initiation chrétienne

Nous allons comparer cette initiation maçonnique à l’initiation pratiquée dans les premières communautés chrétiennes, plus particulièrement celle décrite par saint Cyrille de Jérusalem dans ses catéchèses mystagogiques[25].

Cyrille est né à Jérusalem aux alentours de l’an 313. Il fut moine ou ascète, érudit et doué pour la parole, il fut ordonné prêtre puis évêque. Il subit des persécutions de la part même de l’évêque devenu arien qui l’avait ordonné, car il résista de toutes ses forces à l’hérésie arienne qui contaminait une grande partie de l’Église de l’époque[26]. Les catéchèses mystagogiques, sont des enseignements dogmatiques pour approcher le mystère du Salut en Jésus-Christ. Il y est insisté sur l’absolu nécessité de la conversion, pour accueillir pleinement les grâces offertes dans les sacrements d’initiation chrétienne à savoir le baptême, la confirmation et l’eucharistie. Saint Cyrille insiste pour que la vie quotidienne soit conforme à la foi et fleurisse en actions concrètes.

« Le sacrement n’a rien de magique, il exige le mouvement de conversion, la purification du cœur, une vie qui respire et agit à la hauteur du Dieu dévoilé[27]. »

Dans l’antiquité chrétienne, les trois sacrements d’initiation, le baptême, la confirmation et l’eucharistie étaient expliqués par les pasteurs après leur réception. Le catéchumène recevait donc ces sacrements dans un acte de foi, ce n’est qu’ensuite durant la semaine pascale que le pasteur, en général l’évêque du lieu expliquait les rites, les figures bibliques et leurs relations aux Évangiles. Cyrille en explique la raison :

« Ce n’est pas d’aujourd’hui, fils authentiques et bien aimés, que j’aspirais à vous entretenir des hauts secrets de l’Esprit et du ciel. Mais comme je savais bien que l’on croit plus facilement ce qu’on voit que ce qu’on entend, j’ai patienté jusqu’à ce moment. Je vous prends donc, au sortir de votre expérience pascale, particulièrement bien disposé à écouter ma parole, pour vous conduire par la main vers la prairie toute lumineuse et parfumée du paradis. Vous voici donc désormais capables des plus divins mystères, dès là que vous avez été admis au saint baptême qui donne la vie. Puis donc qu’il nous incombe encore de vous avancer la table des connaissances réservées aux initiés, courage ! »

La maternité de l’Église prend tout son sens : des fonts baptismaux comme d’un sein maternel, naissent les fils et les filles de Dieu.

Le baptême couronnait un long chemin de purification commencé au début du carême. Toute la liturgie manifestait par des signes sensibles les mystères qui s’accomplissaient. Le renoncement au démon se faisait tourné vers l’Occident c’est-à-dire, là où le soleil se couche, dans la direction où apparaissent les ténèbres. Cyrille rappelle aux nouveaux baptisés ce qu’ils ont dit lors de la renonciation à Satan :

« Je te renie, Satan, toi le tyran mauvais et très cruel… Le Christ en effet a anéanti ta force en participant à un sang et une chair qui sont miens (c’est-à-dire en prenant notre humanité). Ainsi a-t-il voulu détruire la mort par sa mort, pour m’éviter d’être réduit en esclavage ; je te renie, toi le serpent rusé et plein de malfaisance. Je te renie, traître, qui sous les couleurs de l’amitié as provoqué toute désobéissance, et qui a inspiré à nos premiers parents leur infidélité. Je te renie, Satan, auteur et complice de tout mal.[28] »

L’aspirant au baptême rejette ensuite toutes les œuvres, les armes et les fastes et le culte de Satan.

Puis la confession baptismale, le credo, était proclamée tourné vers l’Orient, « le pays de la lumière » et « le paradis de Dieu ». (Catéchèse 19, 9). Vient ensuite la déposition des vêtements, signifiant le dépouillement du péché, du vieil homme et de ses œuvres. Comme le Christ, nu sur la croix le futur baptisé se dénude. Il est ensuite frotté d’huile exorcisée sur tout le corps.

« De même que par l’insufflation des saints et l’invocation du nom de Dieu, comme une flamme très ardente brûle les démons et les met en fuite, ainsicette huile exorcisée, par invocation et prière à Dieu reçoit une telle puissance que non seulement en brûlant les vestiges elle purge les péchés, mais encore elle fait fuir toutes les puissances invisibles du mauvais.[29] »

Baptistère de l’église Notre-Dame, Sablé/Sarthe 72

Ensuite le catéchumène entre dans le baptistère pour y être immergé par trois fois, pour y être baptisé au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit. Trois fois symbolisant aussi le triduum du Christ au tombeau.

« Comme notre Sauveur en effet a passé trois jours et trois nuits au sein de la terre, ainsi vous aussi, vous avez imité, dans votre première sortie de l’eau le premier jour du Christ dans la terre comme votre première immersion, sa première nuit. Qui est dans la nuit ne voit plus ; qui au contraire est dans le jour voit la lumière… Et dans le même acte vous mourriez et vous naissiez : cette eau salutaire devenait à la fois votre tombe et votre mère… Pour vous au contraire, le temps de la mort est aussi le temps de la naissance. Un seul et même temps a réalisé ces deux événements : votre naissance a coïncidé à votre mort.[30] »

Le baptême est en même temps une purification de nos fautes et une grâce d’adoption.

Puis vient la chrismation qui correspond à la confirmation. Le baptisé est enduit du saint chrême recevant la chaleur de l’Esprit-Saint pour fortifier le sacrement du baptême. Il est un parallèle à faire avec le vêtement brûlant dont on revêt le futur apprenti. Dans les Églises orthodoxes, le baptême, la chrismation ou confirmation et l’eucharistie sont donnés lors de la même célébration. Les Grecs déduisent de la chrismation le nom de chrétiens qui signifie chrismés.

Et enfin l’eucharistie, participation au mystère de la mort et de la résurrection du Christ qui donne son corps et son sang sous la forme du pain et du vin. Nous n’évoquerons pas les similitudes, ou plus exactement le plagiat qui existe entre le sacrement de l’eucharistie et le rite initiatique maçonnique de la Cène opéré dans l’initiation au 18ème degré qui confère le grade de rose-croix et qui ouvre aux grades supérieurs de la maçonnerie. Nous retrouvons les prémices de cette symbolique dans la coupe d’amertume que l’aspirant apprenti doit consommer les yeux bandés.

Nous observons que si les symboles de la terre, de l’eau, du souffle et de la lumière qui ont une forte charge anthropologique sont les mêmes dans l’initiation maçonnique et l’initiation chrétienne, leur objectif, leur fonction sont radicalement opposés. La maçonnerie voit dans son rituel, une fonction purement symbolique dont la force symbolique est opératoire. Celui qui vit l’initiation accède à la lumière de la loge. La réception de cette lumière joue sur une expérience des sens, ainsi que sur la peur ; le récipiendaire étant enfermé avant l’accès à cette lumière, dans le caveau, symbolisant les entrailles de la terre pour y faire son testament, environné d’objets qui rappellent la mort. Puis le futur apprenti est débraillé, aveuglé par le bandeau, et doit faire confiance à celui qui va le faire pénétrer dans la loge.

Les similitudes (cela relève d’un simulacre dans les faits) avec les rituels religieux et les écritures ajoutent à la confusion, en laissant croire à ceux qui le voudraient que la franc-maçonnerie est une démarche spirituelle originale !

L’amour des frères en maçonnerie est assez éloigné de l’amour du prochain demandé par le Christ, d’autant plus que la démarche maçonnique conduit plutôt à un égocentrisme conforté, par le sentiment d’appartenir à un corps d’élites.

Le dimanche octave de Pâques s’appelle in albis, c’est le jour où les néophytes déposent les vêtements blancs reçus à leur baptême. Ils vont reprendre leur vie quotidienne, la Lumière du Ressuscité reçue à Pâques doit transparaître dans leur humble quotidien par l’amour de Dieu et du prochain. Le baptême tient du mystère et non de la magie. La foi fournit à l’homme un sens spirituel, une capacité théologale, qui l’ouvre à une hauteur, une largeur, et une profondeur insoupçonnée. Cette foi transfigure une vie qui demeure la même en apparence. Le nouveau baptisé fait l’expérience des disciples d’Emmaüs et s’approprie leur parole. « Notre cœur n’était-il pas tout brûlant en nous quand Jésus nous parlait, quand il nous dévoilait les Écritures. » (Luc 24).

L’expérience spirituelle de saint Jean de la Croix et de sainte Thérèse d’Avila

Ce chapitre est largement inspiré du livre du Père Eugène de l’Enfant Jésus : « Je veux voir Dieu »[31].

La vie divine en nous, le royaume de Dieu auquel a accès en toute gratuité le nouveau baptisé, baptisé, confirmé, se développe comme le grain de sénevé qui, mis en terre est la plus petite des graines, mais poussé, devient plus grand que toutes les plantes potagères et fait de grandes branches. (Marc 4, 31-32).

Sainte Thérèse d’Avila éclaire ce qui se passe lors de la croissance spirituelle à l’aide de l’image d’un château intérieur. Ce château présente sept demeures avec des annexes qui sont de plus en plus éclairées à mesure qu’on se rapproche du centre ou demeure Dieu, le foyer de Lumière. La perfection, l’objectif spirituel est dans l’union parfaite avec Dieu, c’est l’union transformante ou mariage spirituel. Sainte Thérèse observe ce qui se passe en elle. Il est des étapes où l’union à Dieu s’intensifie progressivement, sans parler de la première demeure où l’âme est embarrassée encore par les préoccupations du monde.

Ainsi, dans les troisièmes demeures l’activité de l’âme est aidée par la grâce. Dans les cinquièmes demeures la volonté de Dieu devient sienne : « que ta volonté soit faite » du notre Père devient une évidence vécue. Les septièmes demeurent sont éclairées par l’union transformante. Les saints de l’Église catholique sont représentés avec une auréole qui manifeste qu’ils sont dans la Lumière de Dieu. Les trois autres demeures sont des étapes de purification éprouvantes. La sécheresse règne aux deuxièmes demeures, la nuit des sens que saint Jean de La Croix appelle, purification passive des sens, habite les quatrièmes demeures. Encore plus éprouvante est la nuit de l’Esprit des sixièmes demeures. Un double mouvement s’opère dans cette histoire de l’âme, ou plutôt deux forces vivantes tentent de se rejoindre et de s’unir : l’Amour de Dieu pour l’homme et l’amour de l’âme pour Dieu.

Dans une première phase qui inclut les trois premières demeures, Dieu laisse l’initiative et la direction à l’âme en sa vie spirituelle. Dieu assure à l’âme sa grâce dite ordinaire. Quand le désir de Dieu devient plus intense à partir des quatrièmes demeures jusqu’aux septièmes, Dieu intervient par un secours dit « particulier ». La progression de la docilité et la confiance de l’âme deviennent telles que Dieu prend l’initiative et la guide plus directement.

« Par le recueillement, la quiétude ou la sécheresse contemplative, Dieu oriente le sens vers l’esprit, l’adapte aux opérations surnaturelles dont l’esprit est le siège et l’habitue à supporter paisiblement le mystère toujours obscur et souvent douloureux.[32] »

Sainte Thérèse d’Avila ne reprend pas la division en voie purgative des commençants, voie illuminative des progressants et voie unitive. Mais nous voyons ici que la voie purgative correspond aux deuxièmes, quatrièmes et septièmes demeures, et la voie illuminative aux troisièmes et cinquièmes demeures et la voie unitive à la septième demeure.

Le père Eugène de l’Enfant Jésus en homme averti de ce chemin de l’âme vers Dieu prend le soin d’expliquer :

« La raison humaine doit renoncer à imposer sa mesure et à retrouver sa logique dans les activités de la Miséricorde divine. Elle ne peut que constater que Dieu appelle en son intimité, en peu de temps, des âmes qui en étaient notoirement indignes, que d’autres semblent ignorer certaines étapes et se trouvent soudain les ayant franchies, que Saül le persécuteur a été terrassé sur le chemin de Damas et est devenu en peu de temps Paul, le grand apôtre des Gentils.[33] »

Nous voyons que dans cette initiation à la vie spirituelle, c’est toujours Dieu qui a l’initiative de la croissance, même si cette croissance ne peut s’opérer sans la liberté de l’homme qui répond à l’amour de Dieu. En aucun cas cette initiation est mécanique et confère des grades comme dans la maçonnerie. Nous sommes, avec la vie spirituelle chrétienne, dans un processus inverse, car la seule croissance qui permette d’atteindre la lumière de la septième demeure du château intérieur est une croissance en humilité et en docilité à l’Esprit-Saint.

Il ne s’agit pas d’entrer dans un caveau artificiellement construit par des hommes, il ne s’agit pas de reproduire une symbolique qui s’imprime sur la dimension psychologique de l’homme, en produisant des expériences sensibles qui impressionnent, et qui donnent le sentiment d’appartenance à une fraternité où chacun est passé par ces mêmes épreuves, avant d’y être admis. Dans la vie spirituelle décrite par sainte Thérèse d’Avila ou saint Jean de la Croix le cheminement est constaté, il n’est pas provoqué. Bien sûr ce chemin ne peut s’opérer que dans une âme désirante de s’approcher de Dieu.

Saint Jean de la Croix décrit ces nuits où s’opère le passage de l’âme à l’union divine. On les appelle nuits parce que l’âme y « chemine comme de nuit et en obscurité[34] » Nuits ici veut dire privation et dépouillement. Comme dans chacune des nuits naturelles, la nuit peut se diviser en trois parties. Quand le soleil commence à décliner, progressivement la pénombre s’installe puis le noir le plus complet quand la lune et les étoiles sont cachées derrière les nuages. Les sens peuvent garder un moment en mémoire le souvenir de la clarté et de son déclin. Jean de La Croix compare ce moment à la purification passive des sens. Passive car l’âme y est soumise comme nous pouvons être soumis aux effets de la nature. Le surnaturel agit analogiquement au naturel. Puis vient le milieu de la nuit où tout est profondément obscur, c’est pour Jean de la Croix la nuit de l’esprit où seule la foi demeure sans aucune consolation sensible, psychologique et spirituelle. Cette nuit obscure profonde prépare à une nouvelle vision, une vision d’aurore, une vision renouvelée dans l’amour de Dieu qui ouvre à une beauté, une vérité, une justice surnaturelle. Les sens spirituels sont éveillés à la vie théologale, c’est-à-dire infusée par le Saint-Esprit qui trouve sa demeure dans l’âme de celui qui s’est laissé conduire dans la Foi et l’Espérance en Dieu seul et le conduit à aimer comme Dieu nous aime.

La purification passive des sens est une période qui ne dispense pas celui qui cherche Dieu d’une purification active par des efforts d’ascèse et de prière. Cette purification active prépare et permet d’accueillir la purification passive qui ne peut pas être provoquée. Seul Dieu en a l’initiative. Mais cette purification passive exige notre coopération énergique et douloureuse. Saint Paul ne compare-t-il pas celui qui veut suivre le Christ aux coureurs du stade qui se plient à beaucoup d’efforts, pour remporter le prix du vainqueur.

« Ainsi dans une première phase préparatoire, Dieu n’intervient pas directement dans la vie spirituelle de l’âme, celle-ci garde l’initiative de son activité spirituelle et conduit donc cette nuit active selon ses vouloirs ; dans la deuxième phase au contraire où nuit active et nuit passive du sens vont de pair, l’intervention de Dieu qui prend la direction de la vie spirituelle, enlève à l’âme l’initiative et l’oblige à la soumission de l’action de Dieu.[35] »

Les grands mystiques catholiques décrivent ce cheminement inouï, où celui qui veut suivre le Christ est conduit mystérieusement dans un chemin de passion de mort et de résurrection.

« Et je n’apercevais rien Pour me guider que la lumière Qui brûlait dans mon cœur. Elle me guidait Plus sûrement que la lumière de midi, Au but où m’attendait Celui que j’aimais, Là où nul autre ne se voyait.[36] »

Finalement

Nous ne pouvons que constater, quand nous comparons même très succinctement, comme nous venons de le faire, des auteurs référents dans l’initiation maçonnique, ici Oswald Wirth, et des docteurs de l’Église, ici Saint Jean de la Croix et sainte Thérèse d’Avila dans leurs descriptions de l’itinéraire de l’âme vers Dieu, nous aboutissons à une logique de cheminement inverse.

Les mots de lumière, de nuit, d’eau, de feu, de souffle, de germination peuvent être les mêmes. Les expériences de confrontation à la nuit à la mort, au dénuement peuvent être similaires. Les expériences anthropologiques peuvent être comparables. Mais l’objectif et les moyens employés divergent fondamentalement.

L’initiation maçonnique procède par épreuves provoquées qui produisent des effets contrôlés. La lumière reçue dans la loge est préparée suite à un conditionnement psycho physique d’expérience de vulnérabilité. C’est la purification active puis passive des sens, du disciple du Christ, qui lui ouvre les yeux du cœur pour contempler la Lumière surnaturelle du Ressuscité. L’aspirant à devenir maître en franc-maçonnerie doit singer le parcours d’Hiram tué par ses frères et dont l’esprit revit quand le vénérable de la loge pied à pied, corps à corps relève l’aspirant maçon, mimant la mort, pour qu’il perpétue ce mythe fondateur de la maçonnerie.

La nuit de l’esprit décrite par Jean de la Croix peut être assimilée à une expérience de mort. Mais nous l’avons vu, seul Dieu a l’initiative, car seul Dieu nous fait réellement passer de la mort à la résurrection. Nous sommes là au cœur de notre Foi et de notre Espérance chrétienne. Au cœur de ce mystère d’Amour infini de Dieu, Trinité Sainte. Dieu en Jésus-Christ s’est fait chair et il a habité parmi nous, il a donné sa vie pour que nous ayons la Vie éternelle.

Première lettre de saint Jean – Chapitre 1

01 Ce qui était depuis le commencement, ce que nous avons entendu, ce que nous avons contemplé de nos yeux, ce que nous avons vu et que nos mains ont touché, c’est le Verbe, la Parole de la vie. 02 Oui, la vie s’est manifestée, nous l’avons contemplée, et nous portons témoignage : nous vous annonçons cette vie éternelle qui était auprès du Père et qui s’est manifestée à nous. 03 Ce que nous avons contemplé, ce que nous avons entendu, nous vous l’annonçons à vous aussi, pour que, vous aussi, vous soyez en communion avec nous. Et nous, nous sommes en communion avec le Père et avec son Fils, Jésus Christ. 04 Et c’est nous qui écrivons cela, afin que nous ayons la plénitude de la joie. 05 Voici le message que Jésus Christ nous a fait entendre et que nous vous annonçons : Dieu est lumière, il n’y a pas de ténèbres en lui. 06 Si nous disons que nous sommes en communion avec lui, alors que nous marchons dans les ténèbres, nous sommes des menteurs, nous n’agissons pas selon la vérité ; 07 mais, si nous marchons dans la lumière, comme il est lui-même dans la lumière, nous sommes en communion les uns avec les autres, et le sang de Jésus son Fils nous purifie de tout péché.

Bertran Chaudet

Notes

[1]Oswald WIRTH, La franc-maçonnerie rendue intelligible à ses adeptes, l’apprenti. Ed Dervy Lassay-Les-Chateaux, juin 2012, p. 5.

[2]Ibid. p. 21.

[3]Ibid. p. 22.

[4]James Anderson: The Book of constitutions of Freemasons, containing the history, charges and regulations of that most ancient and right worshipful fraternity.

[5]Voici le nom des grades qui en disent long sur la volonté des frères F…M… à se croire investi d’une connaissance suprême.

4. Maître Secret. 5. Maître Parfait.
6. Secrétaire Intime. 
7. Prévôt et Juge.                                
8. Intendant des Bâtiments. 
9 Maître Elu des Neufs.           
10. Illustre Elu des Quinze.                                                   
11. Sublime Chevalier Elu (Chef des Douze Tribus).               
12. Grand Maître Architecte. 
13. Royale Arche.                                              
14. Grand Elu, Parfait et Sublime Maçon.                         
15. Chevalier d’Orient et de l’Epée.   
16. Prince de Jérusalem.  
17. Chevalier d’Orient et d’Occident. 
18. Rose-Croix. 
19. Grand Pontife ou Sublime Ecossais de la Jérusalem Céleste.
20. Véritables Maître de toutes les loges régulières.          
21. Noachite. 
22. Chevalier Royale Hache.                        
23. Chef du tabernacle. 
24. Prince du Tabernacles.         
25. Chevalier du Serpent d’Airain. 
26 Ecossais Trinitaire. 
27. Grand Commandeur du Temple.                                 
28. Chevalier du Soleil. 
29.Grand Ecossais de Saint André. 
30. Chevalier Kadosch. 
31. Grand Inspecteur Inquisiteur Commandeur. 
32. Sublime Prince du Royal Secret.              
33. Souverain Grand Inspecteur Général.

[6]Ibid. p. 19.

[7]Ibid. p. 100.

[8]Ibid. p. 109.

[9]Ibid. p. 121.

[10]Ibid. p. 121.

[11]Ibid. p. 123.

[12]Ibid. p. 124.

[13]Oswald WIRTH, La franc-maçonnerie rendue intelligible à ses adeptes, le compagnon. Ed Dervy Lassay-les-Châteaux, juillet 1999. P. 98 à 107.

[14]Oswald WIRTH, La franc-maçonnerie rendue intelligible à ses adeptes, le compagnon. Ed Dervy Lassay-les-Châteaux, juillet 1999. P. 47, 48.

[15]Oswald WIRTH, La franc-maçonnerie rendue intelligible à ses adeptes, le compagnon. Ed Dervy Lassay-les-Châteaux, juillet 1999. P. 74,75.

[16]Ibid. p.48. dessin ressemblant.

[17]Oswald WIRTH, La franc-maçonnerie rendue intelligible à ses adeptes, le maître. Ed Dervy, EMD S.A.S. septembre 2011. P.8.

[18]Oswald WIRTH, La franc-maçonnerie rendue intelligible à ses adeptes, le maître. Ed Dervy, EMD S.A.S. septembre 2011. P.74.

[19]Ibid. 136.

[20]Ibid. p.77

[21]Ibid. P.56

[22]Ibid. P.139.

[23]Oswald WIRTH, La franc-maçonnerie rendue intelligible à ses adeptes, le maître. Ed Dervy, EMD S.A.S. septembre 2011. P.23.

[24]Ibid p. 32, 33.

[25]Cyrille de Jérusalem, Les catéchèses, Ed Migne Les Pères dans la foi, Mayenne, septembre 1993.

[26]Arius prêtre d’Alexandrie en contact avec des gnostiques, nie la divinité du Christ, pour lui, le Christ n’est pas réellement à l’égal de Dieu éternel, infini et tout puissant. Cette position seracondamnée par le concile de Nicée en 325, ou un article du credospécifie bien : « Jésus-Christ est Fils unique du Père, engendré non pas créé, de même nature que le Père et que par lui tout a été fait. » Cependant cette hérésie durera encore jusqu’au concile de Constantinople en 381 où le credo trouvera sa forme actuelle. Mais l’arianisme perdurera chez les barbares : Goths, Ostrogoths, Wisigoths, Vandales, Burgondes et Lombards et se transmettra avec leurs invasions en Gaule, en Italie en Espagne et en Afrique du nord.  L’arianisme se terminera avec la conversion des Lombards au catholicisme au VIIème siècle.

[27]Cyrille de Jérusalem, Les catéchèses,  Ed Migne Les Pères dans la foi. Mayenne septembre 1993. (Catéchèses, 1, 12). p.348.

[28]Ibid. p. 320.

[29]Ibid. P.325.

[30]Ibid. 326.

[31]Père Eugène de l’Enfant Jésus, Je veux voir Dieu,  Editions du Carmel, Angers 3èmetrim. 1979.

[32]Ibid. p.129.

[33]Ibid. p.136.

[34]Saint Jean de la Croix, Montée du Carmel, Liv. I, ch.1, p. 27.

[35]Père Eugène de l’Enfant Jésus, Je veux voir Dieu,  p. 539. Editions du Carmel, Angers 3èmetrim. 1979.

[36]Saint Jean de la Croix, Cantique de la nuit, str. III-IV.

Du chrysanthème à la citrouille

Chers parents,

Le temps approche où l’école de votre enfant proposera de « fêter Halloween ». Le mot Halloween vient de « Hallow’s Eve », « la nuit qui précède le jour de tous les saints ». On est donc tenté de l’associer à notre fête chrétienne ! Mais n’y aurait-il pas là une inversion de la Toussaint ? En effet, « avec Halloween, on imite les défunts, et leurs fantômes reviennent chez nous pour nous faire peur et nous menacer de la mort ; à la Toussaint, au contraire, nous attestons que nos défunts sont des vivants, et que nous sommes promis à les rejoindre dans la cité de Dieu. »*

Halloween n’est-il pas un retour à des fêtes païennes ? L’origine de Halloween se trouve dans des fêtes celtes païennes, où le 31 octobre, on célébrait en l’honneur de la divinité païenne Samhain un festival de la mort.

« Les druides se déplaçaient de maison en maison, réclamant des offrandes pour leur dieu. Ils exigeaient parfois des sacrifices humains ! En cas de refus, ils proféraient des malédictions de mort sur la maison concernée. Pour éclairer leur chemin, ces prêtres portaient des navets évidés et découpés en forme de visage où brûlait une bougie faite avec la graisse humaine des sacrifices précédents. Ces navets représentaient l’esprit qui allait rendre leurs malédictions efficaces. Aux XVIII° et XIX° siècles, quand cette coutume est arrivée aux États-Unis, on a remplacé les navets par des citrouilles »**

Quand vous voyez vos enfants faire « Trick or Treat » (une friandise ou je te joue un mauvais tour) de maison en maison, cela paraît inoffensif et amusant, mais n’êtes-vous pas en train de les associer, sans en être conscients, à un sombre rituel ?

« Aujourd’hui encore le 31 octobre est le nouvel an du calendrier des sorciers, et la fête de tous ceux qui cherchent à avoir un lien avec Satan. »**

La fête de Halloween est l’occasion de sacrifices humains dans des cercles satanistes de certains pays. Il y a donc trop d’ambiguïtés pour ne pas, en tant que chrétiens, prendre ses distances.

Des sorcières à la sorcellerie, il n’y a qu’un pas à franchir, et la fête de Halloween offre une occasion rêvée de franchir ce pas pour tous les amateurs du genre. Il y a un risque certain que cette fête devienne, au fil des ans, la fête du spiritisme sous toutes ses formes ; que les, les voyants, les sorciers et les médiums trouvent là une devanture pour leurs pratiques occultes. Serons-nous aussi courageux que ce ministre de l’Arkansas (par ailleurs l’État des USA où malheureusement la peine de mort est la plus employée) qui a demandé que le satanisme, par le biais de Halloween, ne soit pas toléré dans les écoles publiques, puisque la prière y est interdite, car si on ne peut honorer Dieu dans les écoles, pourquoi y honorer éventuellement le diable ? Les tenants d’une laïcité pure et dure ne pourraient-ils s’interroger ?

Dans quelques jours, le 1er novembre, nous allons célébrer, dans l’Église catholique, la fête de la Toussaint, la fête de tous les saints connus ou inconnus, de tous ceux qui ont cherché à aimer Dieu et les hommes de tout leur cœur. Ils sont pour nous des modèles. Vivants en Dieu, ils rayonnent de sa lumière. Ils prient pour nous, ils nous aident à marcher sur ce même chemin exigeant. Le lendemain, 2 novembre, l’Église prie pour tous les défunts de nos familles. Symbole usé, le chrysanthème représente, par la disposition centrée de ses pétales, le soleil et sa lumière. En contraste avec le granit sombre des tombes, il cherche à dessiner l’espérance chrétienne de la vie éternelle. Le sens profond de la fête de la Toussaint.


Fête du chrysanthème à Lahr en Forêt Noire

Chrétiens, qu’est devenu pour nous le sens de ces fêtes ? Nos célébrations sont-elles joyeuses, nos rassemblements familiaux sont-ils pleins d’espérance, notre style de vie est-il marqué par notre foi ? Halloween ou la Toussaint, notre choix doit être clair, même s’il n’est pas toujours possible d’empêcher les enfants de participer aux fêtes de Halloween. D’un côté, la dérision de la mort, signe d’une société décadente qui ne sait plus l’affronter. De l’autre des réponses aux questions fondamentales (pourquoi je vis, pourquoi je meurs), le sens donné par Jésus et son Église à la vie par-delà la mort.

Il faut choisir. Comme dit le prophète Élie : « Jusqu’à quand clocherez-vous des deux pieds ? Si c’est le Seigneur qui est Dieu, suivez-le. Et si c’est Baal (le dieu du sacrifice humain), suivez-le » (1 R 18, 21). Ou encore dans le livre de Josué (24, 15) : « S’il ne vous plaît pas de servir le Seigneur, choisissez aujourd’hui qui vous voulez servir. Moi et ma maison, nous servirons le Seigneur ».

D. Auzenet (écrit en 2004 et remanié en 2010)

* Mgr Hippolyte Simon (Évêque de Clermont-Ferrand), « Vers une France Païenne ? », Cana, 1999, p. 121.
** P. Jean Hennebique, conseiller spirituel national du M.C.R.

Musiques

Dancing with the Devil, panorama des « metal studies »

Comment la musique des Black Sabbath, Metallica, Sepultura ou Tool a-t-elle donné lieu à la création d’un nouveau champ académique ? Cet essai présente les metal studies comme un champ caractérisé par un réseau mondialisé de chercheurs tiraillés entre les impératifs de scientificité et des imaginaires marginaux.

Vark Vikernes et le Black Metal

Paroles d’enfer : paroles de chansons explicitement sataniques

(Homme Nouveau, Hors Série 5)

Le livre du P. Regimbal (1983) : Le rock ‘n’roll, viol de la conscience par les messages subliminaux

Carl Rogers

On ne mesure pas encore l'impact inouï des approches de la psychologie non-directive sur la pédagogie contemporaine, tant au niveau de l'éducation nationale ou privée que dans les différentes approches catéchétiques. On ne doit rien recevoir du maître ou d'une tradition, d'une famille spirituelle, il s'agit de tout découvrir par soi-même.


Fin des années 70, j'ai été jusqu'à la licence de psychologie. Rogers était particulièrement en vogue.La valeur s'appelait psychologie relationnelle. Nous avions un prof rodgérien, un vrai séducteur qui a entraîné bien des jeunes en quête de connaissance de soi, dans ces méandres de la non directivité qui se voulait non violente, mais qui violait en fait les consciences en nourrissant la légitimité d'assouvir ses instincts.   


Il a fallu bien des années pour que je prenne conscience de la perversité de ces psychothérapies où l'on croit que reconnaître ses besoins, ses ressentis et les satisfaire, sont les moyens d'accéder à la vérité, en  n'ayant rien à recevoir d'un enseignement magistral. Ce mode de pensée et de conduite à imprégné tous les domaines de la société et est le terreau sur lequel le NEW AGE a pu proliférer.

B. C.

Qui est car Rogers ? (Wiki)

Dr William Coulson, Confession d’un psychothérapeute.

Le docteur William Coulson était un disciple de l’influent psychologue américain Carl Rogers, dont il a contribué pendant des années à appliquer la thérapie « non directive ». En 1971 qu’il commença à s’interroger sur sa croyance en la psychothérapie, quand les effets destructeurs de celle-ci sur les ordres religieux – et en général sur l’Église et la société – lui sautèrent aux yeux.

William Kirk Kilpatrick, Du christianisme à la psychologie.

En faisant du développement de soi la valeur suprême, la « psychologie humaniste » de Rogers relativise de fait, et le fondement biblique, et la finalité spirituelle qui constituent l’essence du christianisme. Devant ses échecs personnels, ce fut le réalisme de la vision chrétienne des êtres qui ramena W. Kilpatrick vers une Église, évangélique en l’occurrence.

Lorna Byrne

Lorna Byrne est une Irlandaise, née en 1953. Elle est devenue célèbre suite à son livre « Angels in my Hair », publié en 2008, dans lequel elle explique par son autobiographie comment elle voit et communique depuis l’enfance avec les anges, et le message qu’ils ont voulu transmettre par elle au monde. Ses ouvrages ont rencontré un succès certain, même au sein de milieux catholiques anglophones. Son premier livre a été vendu à un demi-million d’exemplaires dans près de 50 pays suivis de six autres livres depuis, dont « Stairways to Heaven » sur lequel je me suis appuyé pour écrire cet article.

Dans ses livres, Lorna, propose à ses lecteurs une « prière » aux anges guérisseurs (1) qui lui a, d’après elle, été transmise au nom de Dieu par l’Archange Saint Michel. Elle encourage ses lecteurs ou les personnes qui viennent lui demander de l’aide à dire cette prière aux anges guérisseurs. La prudence étant une vertu cardinale, voyons ensemble ce qu’implique cette prière.

Outre l’hypothèse que Lorna ait inventé ces visions, – elle a quand même acquis une renommée mondiale, et touche sans doute une partie des ventes de ses livres – et en admettant qu’elle est sincère dans ses propos, il reste alors deux possibilités :

1- Soit ses « visions « sont bien réelles, mais elle est trompée sur la nature de ce qu’elle voit, ce qui remet en question l’origine véritable de cette prière.
2- Soit ce qu’elle voit vient effectivement de Dieu.

Afin de savoir si les messages transmis dans ses livres et cette prière viennent ou non de Dieu, il nous faut comparer le message qu’elle prétend avoir reçu, avec la foi de l’Église transmise à travers les siècles depuis Jésus Christ. Pour prouver que ce message ne vient pas de Dieu, un seul exemple nous suffit. En effet de même qu’on ne toucherait pas à un gâteau dans lequel quelqu’un aurait placé ne serait-ce qu’une seule goutte d’arsenic, de même un message qui ne correspondrait pas intégralement à l’enseignement de l’Église doit être lu avec méfiance, car il ne peut provenir de Dieu. Je me contenterai ici de développer seulement deux exemples :

Concernant la création et le péché originel, Lorna nous explique qu’il lui a été révélé que l’âme de chacun créée avant le corps se trouve avec Dieu, puis que celle-ci choisit un corps dans lequel elle va séjourner au cours de la vie terrestre. (2) Cette présentation est en parfaite contradiction avec notre foi. En effet, si notre âme ayant été créée avant notre corps était avec Dieu, pourquoi Dieu aurait-il choisi qu’elle soit séparée de lui ? Si celle-ci est pure puisqu’avec Dieu, alors la venue de Jésus Christ dans le monde pour nous sauver ne sert donc a rien ?

D’autre part, le dogme de l’immaculée Conception établit en 1954 sous le pontificat du Pape Pie IX nous précise que Marie n’a en son âme aucune trace du péché originel. Fêtée le 8 décembre, le catéchisme de l’Église catholique explique au numéro 492 que sa  » sainteté éclatante absolument unique «  dont elle est «  enrichie dès le premier instant de sa conception «  (LG 56) lui vient tout entière du Christ : elle est  » rachetée de façon éminente en considération des mérites de son Fils elle est la seule à qui ce titre a été attribué « . Pour le reste de l’humanité, c’est par la grâce sanctifiante reçue baptême que l’Esprit Saint, vient pour la première fois habiter notre âme.
Sur ce point, le message reçu par Lorna Byrne est donc en en complète contradiction avec notre foi.

Toutes les religions mènent à Dieu. Il s’agit en tout cas du message que Lorna dit avoir reçu. (3) Ou encore qu’il y a des âmes saintes venues de toutes les religions. (4) Encore une fois, ses paroles s’opposent totalement à notre credo. Jésus a bien précisé qu’il est le chemin la vérité et la vie. (5). Il n’y en a donc pas d’autre. Quoi qu’en dise Lorna, la vie éternelle ne peut être reçue par les hommes que par Jésus Christ lui-même grâce à son incarnation, sa mort sur la croix et sa résurrection.

Il a bien d’autres exemples dans ce livre qui pourraient être énumérés pour opposer le témoignage de Lorna Byrne à l’enseignement de l’Église, comme par exemple lorsque « Saint Michel » lui parle de réincarnation (6), ou qu’elle prête à Marie le pouvoir de sauver des âmes (7) alors que ce pouvoir n’appartient qu’à Dieu seul, ou que Satan peut encore revenir sur son refus de servir Dieu (8)… Nous nous en arrêterons là. Il est clair que le message qu’elle a reçu et nous transmet, si beau et si inoffensif en apparence, ne vient pas de Dieu. Mais dans ce cas, si Lorna est sincère, qui a pu la tromper ainsi et tromper tant de gens à travers elle ?

Lorsqu’on adresse cette prière aux anges guérisseurs, il semblerait que ce soit bien aux démons à qui l’on parle, car tout porte à croire que ce soit l’un d’entre eux, qui, prétendant être l’archange Saint Michel la lui a transmise. En tout cas, il n’y a aucun doute possible, cette « prière » ne vient pas de Dieu.

Alors pourquoi avoir recours à une « prière » dont l’origine est plus que douteuse alors que nous Chrétiens avons la chance d’avoir reçu une autre prière de la part de Dieu en la personne de Jésus Christ. Il nous a lui-même enseigné la prière du Notre Père et commandé de la dire avec foi, ce que nous pouvons faire pour Lorna et pour tous ceux qui comme elle ont été trompés.
Garde mon âme dans la paix près de toi seigneur (psaume 33)

Fiche rédigée par un collaborateur du site, Jean-Pascal, depuis l’Angleterre.
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1 : « Prayer » of Thy Healing Angels »
2 : « Suddenly, we found ourselves in a vast space with what Michael told me were unborn souls. – souls that were to be conceived and born on earth but hadn’t yet. […] I turned to Michael and asked whether the soul was to be conceived shortly, but he shook his head explaining that God had not yet chosen the time, that it might be years – even centuries – but in the meantime, the guardian angel and soul would be together in heaven, learning about the joys and challenges that they would face together when the soul was conceived. […] He has given us each a guardian Angel to help to bring the soul safely back to him in Heaven. »
3 : « God and the angels have told me that there are many stairways to heaven. No one religion controls access to heaven. »
4 : « Other holy souls from different religious traditions also came into the library, followed by Angels »
5 : Évangile selon Saint Jean, 14, 6 : « Je suis le chemin, la vérité, la vie. Nul ne vient au père que par moi. »
6 : « Lorna, God wants me to help you understand a little more about reincarnation, Michael said. I stood up and Michael took my hand, filling it with the peace of Heaven. »
7 : «As I did, I took a deep breath and said my usual prayer : « Jesus, Mary, I love you. Save souls »
8 : « God still works and hopes that Satan will come back to him »

À la croisée des monde, la trilogie de Philip Pullmann

Nous allons examiner avec une attention particulière une trilogie de Philip Pullman qui a eu un grand retentissement dans le monde anglo-saxon. Elle contient pratiquement tous les éléments de ce que nous retrouvons dans la culture du Nouvel Age qui aujourd’hui ne dit plus son nom. Elle s’inspire très largement d’une filiation de pensée que nous essaierons de décrypter. Nous verrons aussi combien ce type de pensée est présent dans bien des thérapies alternatives, des méthodes de relaxation et de bien-être. Dans toutes les librairies classiques, le rayon ésotérisme et occultisme côtoie celui des techniques d’épanouissement personnel. Le volume pris par ces secteurs s’agrandit d’année en année.

Mais cette culture s’adresse maintenant à des enfants de plus en plus jeunes. Les livres à destination d’enfants ou d’adolescents, dans la collection « Fantasy » font le meilleur des chiffres d’affaires des libraires pour cette catégorie d’âge. Des films correspondants aux meilleures ventes sont alors réalisés, avec tous les produits dérivés, en particulier les jeux vidéos, les jeux de rôles, les jeux en ligne sur Internet, ainsi que vêtements, déguisements, et produits alimentaires. Il est important de se rendre compte, au-delà de l’aspect ludique, et des fascinations opérées par ces mondes magiques, de l’anthropologie, voire de la métaphysique qui y est abordée. Certaines de ces œuvres sont remarquablement pensées et relèvent d’une grande érudition ; leurs toxicités sur des jeunes qui n’ont d’autres cultures que celles qui leur sont proposées par ces médiations sont d’autant plus performantes.

C’est sans doute une chance pour l’Église aujourd’hui de ressaisir toutes les questions posées par ces nouvelles cultures qui en fait réactualisent sous une forme ou sous une autre, des questions déjà abordées par nos Pères dans la Foi que les pastorales habituelles avaient écartées ou oubliées.

À La croisée des mondes. Trilogie de Philip Pullman.

Cette trilogie dont le titre est : « A la croisée des mondes » comporte « les Royaumes du Nord », « La tour des anges » et  « le Miroir de l’Ambre », a été conçue pour les enfants par Philippe Pullman. Elle a eu un succès considérable dans le monde anglo-saxon, 7 millions d’exemplaires, et son auteur reçut le prestigieux prix Whitebread en 2001, pour la première fois attribué à un livre pour enfants. Un film, réalisé par Chris Weitz avec Dakota Blue Richards et Nicole Kidman, « La Boussole d’Or » sortait sur les écrans du monde entier le 5 décembre 2007, avec les versions en chinois, arabe, Japonais, Indi, et les principales langues européennes. Avec un grand renfort de publicité des produits dérivés en direction des jeunes, vêtements, jouets, céréales inondèrent les grandes surfaces… L’actualité de ces livres et films passe vite, mais il est intéressant de prendre le temps d’analyser la conception du monde et de l’homme qui imprègne ce type d’œuvre et à quels courants de pensée elles se rattachent. Car les idées qui sont y véhiculées avec des moyens considérables, pénètrent insidieusement les mentalités. Continuer la lecture de « À la croisée des monde, la trilogie de Philip Pullmann »

Les dessous du chamanisme

Une video-témoignage (52 mn) de Mirana :

Vous allez entrer avec moi dans les coulisses du chamanisme et les entrailles de la foi, en tout cas une bonne partie, qui m’a habitée et poussée à me dépasser. Bien que cet exemple semble spécifique et personnel, il n’en reste pas moins qu’il en est de même pour les autres expériences dans l’énergétique, l’occultisme, etc… car c’est toujours le même clan d’esprits qui nous prévoit ces « magnifiques » solutions trompeuses de « guérison » !

Je considère le chamanisme comme new age, syncrétisme; bien qu’il soit une tradition, il n’en reste pas moins une alliance avec des forces invisibles, même s’il se retrouve aujourd’hui mélangé, revisité et vendu à toutes les sauces.

Je ne tiens pas à vous inciter à me croire, ni à croire en Celui qui m’a sauvée comme je le dis si ouvertement. Mon partage est un témoignage vivant et concret de ce qui s’est passé.

Chamanisme, druidisme, retour au paganisme ?

Recherche d’harmonie holistique, chamanisme, druidisme… Nouvelles spiritualités, ou retour au paganisme ? par Bertran Chaudet, conférence donnée dans le cadre de la Pastorale Nouvelles Croyances et Dérives Sectaires, Le Mans, 2013.

Le chamanisme

Une sociologue québécoise Catherine Laflamme donne une définition de ce qu’on appelle le chamanisme :

« le chamanisme est un ensemble de méthodes extatiques et thérapeutiques, dont le but est d’obtenir le contact avec l’univers parallèle mais invisible des esprits, et l’appui de ces derniers dans la gestion des affaires humaines. Pour communiquer avec un autre monde, le chaman passe par des transes activées par des ascèses, de longues mélopées rythmées au son du tambour, et l’usage de drogues dont il a le secret. »

Le mot chaman ou chamane a pris des lettres de noblesse en se substituant progressivement aux anciennes appellations de sorcier, guérisseur, magicien ou devin, c’est-à-dire à des personnes usant de magie. Le chaman était socialement reconnu capable de faire le lien et d’infléchir les lois de l’autre monde, en faveur de celui ou de ceux qui lui en faisaient la demande. Le chamanisme suppose que certains humains prédestinés puissent, à la suite d’initiations souvent très dures, établir à volonté une communication avec l’invisible ou le monde-autre. Partout dans le monde, l’initiation chamanique est appréhendée comme une expérience de mort, suivie d’une renaissance. Ainsi le chaman est allé au bout de sa peur et peut acquérir des pouvoirs, il peut devenir insensible au froid au chaud, et acquérir des pouvoirs paranormaux. Continuer la lecture de « Chamanisme, druidisme, retour au paganisme ? »