Dossier « Esotérisme : un essor inquiétant » dans ‘Express d’août 2023. Titre de l’article : « En librairie et sur TikTok, le phénomène des oracles ».
De plus en plus de maisons d’édition font la part belle aux cartes de divination, qui s’arrachent en librairie, notamment chez les jeunes, car plus accessibles que les tarots.
Des petits, des grands, des violacés, des irisants. Des « nature », des « queer », des « féminins sacrés ». Dans la vitrine de la librairie ésotérique Bussière, et un peu partout dans ces quelques dizaines de mètres carrés en bazar nichés au cœur du quartier latin dans le Ve arrondissement parisien, on ne voit qu’eux. « Des oracles, tout le monde en veut, de nos jours », maugrée la guide des lieux, Anne-Laure Le Lidec, présidente des éditions adossées au magasin, en arrangeant ses derniers numéros.
Du haut de ses étagères, la spécialiste a vu l’engouement pour ces ouvrages exploser. Depuis le Covid-19, les ventes liées à l’ésotérisme dans l’édition ont bondi : + 32,8 % en 2021 selon le Syndicat national de l’édition. Un succès, porté principalement par ces petites cartes que certains tirent pour prendre le pouls du futur, de leur destin ou de leur matinée. Les oracles ont même participé à rajeunir la clientèle ésotérique principale, aujourd’hui les 25-30 ans, selon les chiffres de l’édition.
Entre deux grands livres aux symboles mystiques, Anne-Laure Le Lidec pointe la collection Haziel, qui abrite des classiques de l’ésotérisme. Des ouvrages austères aux couvertures sans images. Puis elle montre un oracle en vogue, plein de couleurs et de personnages féeriques :
« Avant, la magie était sérieuse, intimidante, mais le public est maintenant attiré par le ludique et les beaux visuels. Il faut que ça flashe », résume-t-elle.
Entretien avec Marc Bonomelli, auteur des Nouvelles routes du soi (Arkhê, 2022). Site du journal La Croix 17/8/23. Recueilli par Marguerite de Lasa.
Le journaliste Marc Bonomelli s’est immergé pendant deux ans dans les milieux des « nouveaux spirituels », et en a fait un livre Les Nouvelles Routes du soi (Arkhê, 2022). Des retraites chamaniques au culte de Gaïa ou au yoga, il y décrit la multiplicité des pratiques de ces nouveaux spirituels et la quête de sens dont elles témoignent.
La Croix : Comment distinguez-vous les nouvelles spiritualités des religions traditionnelles ?
Marc Bonomelli : Aujourd’hui, un certain nombre de « nouveaux spirituels » considèrent les dogmes et les institutions religieuses comme un enfermement. En même temps, ils vont chercher des traces de transcendance dans différentes traditions religieuses, ce qui va donner lieu à des syncrétismes, à une forme d’hybridation très caractéristique. Je les appelle des « créatifs spirituels » parce qu’on ne met pas suffisamment l’accent sur l’investissement de ces personnes dans la recherche d’une vérité, d’un alignement, d’une authenticité.
Quel est le rapport de ces nouveaux spirituels aux religions et notamment au christianisme ?
M. B. : Certains
vont opposer spiritualités et religions, même si Jésus et Marie sont
toujours considérés comme des figures inspirantes. Beaucoup estiment
aussi que chaque religion recèle une facette de la vérité, chacune
d’entre elles incarnant une voie particulière pour arriver au même
sommet.
Si le mot de vérité revient souvent chez les nouveaux spirituels, il ne désigne pas une vérité dogmatique. Certains rejettent d’ailleurs le catholicisme parce qu’ils considèrent que la vérité y est assimilée à un catalogue de dogmes auxquels il faudrait adhérer. Eux recherchent au contraire une transformation intérieure. Pour eux, être dans la vérité signifie être authentique, être vrai avec soi-même, trouver son soi.
Cette recherche peut passer par des expériences diverses : beaucoup de gens vont faire de la méditation, du yoga, du chamanisme, en cherchant ce qui est juste pour eux. Ils s’efforcent pour cela de se mettre à l’écoute de leur corps, qui leur envoie des signaux. Le pèlerinage de Saint-Jacques-de-Compostelle est un exemple de pratique spirituelle catholique réinvestie par les nouveaux spirituels pour se reconnecter à l’essentiel, à eux-mêmes, à la nature. Aujourd’hui, les nouvelles spiritualités remettent le corps et le sensible à l’honneur.
Ne peut-on pas y voir une forme de consumérisme des pratiques et des expériences religieuses ?
M. B. : Cette
critique est tout à fait légitime. Effectivement, l’offre de nouvelles
pratiques spirituelles est toujours plus grande pour des personnes en
quête de mieux-être et de sens. Les réseaux sociaux jouent d’ailleurs un
rôle crucial dans la diffusion de ces nouvelles spiritualités, ainsi
que dans l’uniformisation des discours et des croyances. Mais la
multiplication des expériences est aussi vécue par les nouveaux
spirituels comme une manière d’éviter l’aliénation, de conserver leur
autonomie et leur distance critique. Souvent les gens craignent les
sectes, les gourous, et ils ne souhaitent pas être enfermés dans une
religion. Beaucoup de nouveaux spirituels se considèrent toujours en
chemin.
Dans ces spiritualités, qui mettent l’accent sur la quête de soi, n’y a-t-il pas un risque d’égocentrisme ?
M. B. : La quête du soi dont parlent les nouveaux spirituels, c’est ce qu’il y a de divin en nous. Ils distinguent d’ailleurs souvent l’ego et le soi. Le soi désigne le soi authentique qu’il faut faire vivre et rayonner à travers toutes sortes de pratiques. Cela s’inscrit très souvent dans un projet éthique écologique. L’aspiration à la communauté est très présente dans ces milieux : le boom des écovillages témoigne notamment d’un besoin de cultiver des relations plus authentiques avec les autres, qui ne seraient pas basées sur des masques ou sur des jeux sociaux. L’idée selon laquelle pour pouvoir aimer les autres, il faut d’abord s’aimer soi-même est très présente.
Quelle vision de Dieu portent les nouveaux spirituels ?
M. B. : L’expression : « Dieu est en nous »
revient souvent, mais cela ne veut pas dire que Dieu n’est qu’en nous.
Certes, les nouveaux spirituels parlent moins de la prière, ou d’une
relation personnelle avec Dieu que les chrétiens, même si cela existe.
Tout en considérant que Dieu n’est pas une personne, certains prient
l’univers par exemple. Les catholiques pointent souvent du doigt « une spiritualité impersonnelle ».
Je crois qu’on pourrait davantage parler d’une spiritualité
transpersonnelle. Un certain paradigme animiste revient, avec l’idée
selon laquelle l’âme est présente dans l’arbre, dans le cosmos, la lune
et les étoiles.
Au travers de leurs astuces ménagères, éloges de la vie saine et imageries guerrières, elles disséminent les préceptes sur lesquels reposait l’idéologie du Troisième Reich.
Qui aurait imaginé qu’un pot de confiture fait maison pourrait être chargé de tout le fiel de l’imagerie néonazie ? Entre lait fraîchement tiré et vie au grand air, les digital traditionalistwomen, des «femmes qui expriment en ligne leurs opinions traditionalistes », cultivent avec soin une image ingénue sur Instagram. Rien ne saurait être plus trompeur. Au cœur de la sphère, un noyau dur : les « Granola Nazis » qui se lèvent tôt pour préparer à leurs enfants un petit-déjeuner sain et nourrissant à base de noix et flocons et d’avoines, et croient fermement en l’existence d’une race blanche supérieure dont elles seraient les garantes. Catherine Tebaldi est chercheuse en anthropologie numérique et linguistique au Culture and Computation Lab de l’Université du Luxembourg. Dans le cadre du GNET, la branche de recherche universitaire du GIFCT, Forum mondial de l’Internet contre le terrorisme, elle publie l’essai « Granola Nazis: Digital Traditionalism, the Folkish Movement and the Normalisation of the Far-Right » (Granola Nazis : traditionalisme numérique, mouvement folklorique et normalisation de l’extrême droite), dans lequel est présentée cette frange particulière des influenceurs suprémacistes.
Qui sont les Granola Nazis ?
En ligne, les Granola Nazis ont su peaufiner une esthétique qui sent bon le champ de blé et les gâteaux tout juste sortis du four. Très connectées et maîtrisant parfaitement les codes des réseaux, elles encensent un mode de vie pastoral et pré-Internet qui associe la modernité au déclin. Comme explique Catherine Tebaldi :
« Elles cultivent les champs de betteraves tandis que les plis de leur robe et de leur tablier de mousseline tombent sur leurs pieds nus ; elles préparent des conserves de légumes marinés entourés d’enfants blonds qui rient. En hiver, la famille dessine des motifs runiques complexes sur des biscuits, ou tresse des branches de conifères et de houx pour célébrer la fête de Yule (Yule est un mot anglais qui viendrait du vieux norrois Jol et est utilisé en régions germaniques et nordiques pour désigner le solstice d’hiver, NDLR). Les textes et vidéos célèbrent la santé et le bien-être, et vont au-delà pour s’étendre jusqu’à ce qu’ils appellent la « revivification de la vitalité folklorique ». Il s’agit ici de célébrer la tradition nord européenne, des hommes et des femmes héroïques vivant à la maison avec une grande famille blanche ; l’herboristerie et la santé naturelle ; le paganisme et la mythologie occulte, et la croyance en une spiritualité raciale blanche. »
Des huiles essentielles au génocide blanc en une minute
Comme le souligne la chercheuse, la vie vantée par les Granola Nazis s’appuie sur des valeurs renvoyant à « l’écologie fasciste du Troisième Reich » et à « l’aile verte » du parti nazi, qui s’intéressait de près à l’écologie, l’eugénisme et l’ésotérisme racial.
Édouard Durand, magistrat français spécialisé sur la protection de l’enfance, les violences conjugales et les violences faites aux enfants est président de la CIIVISE (commission indépendante sur l’inceste et les violences sexuelles). Il est intervenu sur ce thème ” Ne pas être spectateur de la violence”.
Agir, la meilleure façon de résister au trauma
Que faire face aux violences dont nous pouvons être témoins ? « Ne pas détourner le regard, refuser d’être complice » souligne Anne Lécu, religieuse et médecin en prison, qui s’appuie sur les analyses de la Commission indépendante sur l’inceste et les violences sexuelles faites aux enfants.
Édouard Durand a déployé devant les participants ce qui pourrait être un art d’agir, qu’il convient de développer pour lutter contre nos pentes naturelles à ne pas agir, qu’il a appelées des bonnes planques . Il n’est pas lieu ici de résumer son intervention, mais d’en donner quelques arêtes qui pourraient nous aider à réfléchir.
Le juge Durand a commencé par citer Charles Péguy (1873-1914), dans une de ses formules tranchantes : « Il faut toujours dire ce que l’on voit : surtout, il faut toujours, ce qui est plus difficile, voir ce que l’on voit« . La première action, c’est ouvrir les yeux et voir vraiment ce que l’on voit. Une manière de ne pas voir, de laisser faire, serait, selon les mots de Marc Crépon, un consentement meurtrier passif .
Le juge Durand l’expose très clairement : « Ne pas être spectateur de la violence, ne pas vouloir être complice de l’agresseur. C’est un acte volontaire. Comme une décision qu’on prendrait. Parce qu’il est beaucoup plus commode de faire comme si on ne voyait pas, comme si cela ne nous regardait pas, comme si agir serait pire encore que de ne rien faire. » Et de poursuivre en montrant que la violence est toujours une histoire de vie ou de mort.
La violence est toujours liée au pouvoir et au corps. La violence n’est qu’un instrument. Un instrument pour prendre le pouvoir sur l’autre. Et la violence, quelle qu’elle soit, a toujours un effet, celui de réduire la victime à son corps, au corps objet.
Nos « bonnes planques »
Aussi, agir, pour le juge Durand, c’est avant tout débusquer nos bonnes planques. Je n’en citerai que deux sur les cinq qu’il propose : la neutralité, car « être neutre, c’est être du côté de l’agresseur ; nommer, c’est prendre parti » ; la complexité qui nous fait dire que « c’est beaucoup plus compliqué » . C’est une bonne planque car cela permet de faire semblant de changer.
Nous en sommes donc là. Demander un travail colossal à des groupes après le rapport de la Ciase et puis dire à ceux qui ont véritablement travaillé que tout cela est très important, sans que des actions concrètes se dessinent, car c’est très compliqué, peut générer une grande lassitude et un vrai désespoir. La politique, y compris dans l’Église, devrait donner un cap et mettre en mouvement ceux qui en ont le désir, ne pas se planquer, en somme.
Les psychologues nous ont pourtant appris que, lors d’un accident ou d’une catastrophe, ceux qui n’ont pas subi mais ont agi, ne serait-ce qu’un tout petit peu, ceux qui n’ont pas laissé les événements décider pour eux, s’en sortent mieux que ceux qui n’y sont pas arrivés. Dans le travail lent et poussif d’affrontement à la vérité dans notre Église, il ne faut donc pas lâcher l’affaire mais continuer à trouver patiemment des leviers afin de ne pas subir la situation que nous connaissons.
Le 22 avril dernier était le 53ème « jour de la Terre ». Las ! se lamentent Paul Greenberg et Carl Safina – écologistes et universitaires américains – cette date n’a fait l’objet d’aucune célébration particulière. Les fêtes de Pâques font de l’ombre, semblent-ils regretter pour le magazine Time (voir l’article en lien)… C’est même un sacrilège selon eux ! Ils voudraient tirer parti de ce jour pour fonder un nouveau culte qui permette à l’humanité de se recentrer sur l’essentiel : le miracle de la vie. Greenbert et Safina accusent de désinvolture les gens qui ne comprennent pas qu’il est plus important de célébrer la Terre que toute fête religieuse alors que la ville de New York a connu son mois de janvier le plus « chaud » jamais enregistré et que février a affiché des températures plus communes en avril. Ils rappellent avec nostalgie l’engouement des Américains lors du 1er « jour de la Terre » en 1970. Parrainée par deux sénateurs (le Républicain McCloskey et le Démocrate Nelson), cette journée avait vu 20 millions de personnes manifester dans les rues. La prise de conscience qui en a découlé a permis de vrais progrès orchestrés par le pouvoir législatif en qualité de l’air dans les villes et en propreté de l’eau. Les auteurs rappellent avec raison que les fumées toxiques (le « fog » londonien par exemple) empoisonnaient les poumons des habitants des grandes villes depuis le début de l’ère industrielle et que les cours d’eau étaient parfois tellement sales qu’ils pouvaient prendre feu. Pourquoi un tel manque d’enthousiasme par rapport au 22 avril 1970 alors que les médias actuels parlent sans arrêt de « l’urgence climatique » ? Curieusement, les auteurs de cet article ne mentionnent pas que le premier « jour de la Terre » était bipartisan et apolitique. Depuis, l’écologie s’est radicalisée à gauche…
Il faudrait donc passer à une nouvelle étape selon Greenberg et Safina : instaurer (imposer ?) l’écologie comme une nouvelle religion planétaire. Après tout, plaident-ils, les grandes religions sont elles-mêmes intimement connectées à la nature : Noël et le solstice d’hiver, Pâques et l’arrivée du printemps par exemple… Il serait facile de garder un calendrier de fêtes écologiques cohérent avec les grandes religions du monde. Ensuite, les rites ou les sacrements religieux forment un canevas pratique : il s’agirait juste de « réorienter » ces étapes vers la célébration de mère nature. La naissance ? Ce miracle biologique où l’inerte devient vivant… Une communion ? En faire une sortie dans la nature pour enseigner aux jeunes gens comment planter un arbre et répertorier des espèces menacées… Un mariage ? Une occasion parfaite d’enseigner au jeune couple le fardeau que représentent les enfants et les inviter à adopter les « bons comportements ». Un décès ? Oublions toute idée de vie après la mort, il faut célébrer le retour à la Terre pour faire renaître la vie… Il y a encore tant de mystères autour de l’origine de la vie qu’une telle religion ne manquerait pas de merveilleux selon eux. À défaut de transcendance… La religion écologiste aurait besoin d’une bible. Greenberg et Safina proposent de rassembler les textes fondateurs des « prophètes » Darwin, Galilée ou Humboldt.
Serait-ce vraiment une nouvelle religion ou le retour à des croyances primitives ? Les
auteurs mettent en avant le progrès qu’une nouvelle époque des
« Lumières » pourrait apporter tout comme le 18ème siècle a permis de
grandes avancées scientifiques. Ils sont moins diserts quant au retour
aux croyances primitives que représenterait un tel mouvement religieux.
Certes, nos ancêtres étaient intimement connectés à la nature qui les
entourait quand leurs dieux se trouvaient dans les forêts, le soleil, le
vent, la mer etc… Mais ces communautés vivaient aussi dans un monde
emprisonné par les superstitions. La soumission à ces dieux partout
présents a souvent entraîné des coutumes cruelles de sacrifices humains.
L’individu ne comptait pas quand il fallait préserver la communauté de
la colère divine. Le risque ne serait-il pas encore plus grand dans un
monde où les intérêts financiers et les moyens de contrôler la
population sont sans comparaison avec les temps antiques ? D’ailleurs,
quid du clergé pour une telle religion ? Les deux écologistes mis à
l’honneur par le Time n’en disent rien. Des scientifiques devenus encore
plus puissants qu’aujourd’hui, possiblement liés par des intérêts à des
multinationales mues par la recherche du profit ? Des grandes fortunes
et des politiques obsédés par la conservation du pouvoir et trouvant
dans l’écologie le moyen de contrôler les masses ? L’article de
Greenberg et Safina est provocateur mais il a le mérite de lever le
voile sur les velléités cultuelles des écologistes radicaux.
