SBNR : spiritual but not religious

La force de ceux qui sont « spirituels mais pas religieux ». Par Grant Alessandro

Environ 30 % des Américains se disent aujourd’hui « spirituels mais pas religieux » (SBNR) et près d’un quart d’entre eux sont d’anciens catholiques. Beaucoup d’entre eux indiquent les scandales d’abus sexuels comme la raison pour laquelle ils ont quitté l’Église catholique, et beaucoup de ceux qui restent sont partis en raison d’autres désaccords avec la direction de l’Église, et non en raison de désaccords spirituels ou doctrinaux. Parfois, ce n’est pas du tout un problème avec la direction spécifique de l’Église, mais avec le fait même que l’Église est organisée par d’autres personnes – peu importe qui est le pape à ce moment-là. Beaucoup de ces anciens catholiques ont toujours des croyances catholiques, sauf de nom, mais pour une raison ou une autre, ils ont pris leurs distances par rapport à l’institution de l’Église catholique.

Ces anciens catholiques ont laissé une trace importante dans le groupe croissant des « spirituels mais non religieux » – « religieux » signifiant dans ce contexte « appartenance à une église organisée ». Certaines personnes considèrent ce terme comme un évitement ambigu des étiquettes, mais d’autres sont très catégoriques sur le fait qu’il décrit précisément leur affiliation religieuse (ou leur absence d’affiliation). Pendant mon stage dans un centre de recherche sur la religion à but non lucratif à Boston, j’ai travaillé avec un pasteur qui s’est donné pour mission d’aider les SBNR à trouver leur communauté – même si le seul moyen d’y parvenir était de s’organiser.

Pour être très clair, il n’essayait pas de former une religion avec laquelle les SBNR pourraient être d’accord ; cela irait à l’encontre de l’objectif d’être spirituel mais pas religieux. Dans le cadre de son travail en Australie, il a parlé avec de nombreuses personnes qui, pour diverses raisons, ne pouvaient pas trouver une communauté religieuse qui les représente. Ils lui ont parlé de leur frustration et de leur isolement spirituel extrême par rapport aux autres – après tout, sans église, ils n’avaient pas de communauté avec laquelle partager leurs croyances. Les recherches du centre sur la psychologie de la religiosité ont montré que la communauté est un élément important de la croyance spirituelle, ce qui place les SBNR dans une position difficile. Certains ont fondu en larmes en décrivant leur exaspérant parcours de foi. Cela m’indique qu’au moins certaines de ces personnes ne trouvent pas à redire aux communautés religieuses dans leur ensemble ; beaucoup d’entre elles n’ont tout simplement pas trouvé une foi qui, selon elles, les représente.

La solution de ce pasteur a été de contribuer à la publication et à la promotion de ressources qui aident les SBNR à définir leurs propres croyances plutôt que de les convaincre de se convertir – de les rassembler par des luttes communes plutôt que par des croyances communes. Selon cette idée, il n’y aurait pas d' »église » pour les SBNR, mais une communauté de personnes qui croient toutes des choses légèrement différentes sur la nature de Dieu et la condition humaine et qui sont unies par leur « altérité » par rapport aux religions dominantes.

Mon travail de promotion du dialogue spirituel entre les SBNR m’a amené à relier cette idée de les rassembler dans un dialogue avec le concept catholique de « primauté de la conscience ». Si les principes spirituels catholiques sont importants pour prendre des décisions morales, les membres de l’Église catholique doivent également aiguiser leur conscience pour penser par eux-mêmes ; ils ne peuvent pas suivre aveuglément ce qu’ils croient être la ligne de conduite la plus « catholique » si cela trahit profondément qui ils sont en tant que personne. Bien qu’il s’agisse d’une simplification excessive du concept, cela me permet de comprendre pourquoi tant de SBNR sont d’anciens catholiques.

Comme on l’a dit tout au long de l’histoire occidentale, la force du catholicisme réside dans l’accent qu’il met sur la vérité ; avec le temps, cela conduit les gens à remettre en question le catholicisme lui-même et à miner la religion de l’intérieur. Les SBNR sont, à bien des égards, une réaction à cet accent mis par le catholicisme sur la vérité ; leur « vérité » commence à aller au-delà de ce que le catholicisme définit comme la vérité, et ils s’éloignent donc de l’Église pour la suivre. C’est pourquoi l’Église est une institution vivante – elle sera toujours à la poursuite de la Vérité alors que les humains continuent à déchiffrer la condition humaine.

Qu’est-ce que cela signifie pour la Vérité ? Cela ne signifie pas que l’Église a tort, ni que les SBNR ont tort ; cela signifie que la religion organisée peut supprimer le type de dialogue spirituel et de pensée critique dont tous les humains ont désespérément besoin. C’est la force des SBNR dont le catholicisme peut tirer des leçons : peut-être l’Église perdrait-elle moins de membres si elle faisait comprendre l’importance de la primauté de la conscience et de la « désorganisation » dans le catholicisme, et peut-être les SBNR sont-ils moins « anticatholiques » que nous le pensions.

 Grant est un étudiant de dernière année en systèmes d'information à la Carroll School of Management. Il s'occupe en étudiant et en écrivant pour La Torche.

Le potiron et la grimace

D. Auzenet

Avec le retour du mois d’octobre, nos boîtes aux lettres regorgent de publicités pour les costumes Halloween. Il faut dire que j’habite à côté de l’une des plus grandes zones commerciales de France, qui occupe la moitié du territoire de la commune.

Et effectivement, lorsque je vais faire mes courses, je vois bien que certains de nos magasins sont à nouveau investis par les costumes et autres objets en rapport avec Halloween… On finit par s’y habituer, mais ce n’est pas une raison pour ne rien dire… Je vous propose donc quelques réflexions !

COMMENÇONS PAR FAIRE UN PEU D’HISTOIRE

Depuis l’arrivée massive de la fête d’Halloween sur le continent européen, nous assistons à un curieux débat entre les `pour´ et les `contre´. D’un côté, ceux qui la présentent comme une fête carnavalesque bon enfant, de l’autre ceux qui en soulignent le caractère malsain et délétère. Deux conceptions qui correspondent aux deux versants, aux deux `faces´ de cette fête. Devant le potiron grimaçant, on peut voir le potiron ou voir la grimace. Et si ces deux réalités n’en faisaient qu’une ?

L’origine commune des deux points de vue de l’All Hallow’s Evening — veille de Toussaint — ou `Halloween´ vient de l’ancienne fête celtique qui marquait la fin du cycle des saisons, de l’automne à l’hiver, avant d’entrer dans une période de repos marqué par le froid et le silence. Cette `fin de l’été´, ou sam-fuin en gaélique, serait à l’origine du mot `samhain´. D’un point de vue archéologique ou littéraire, on en connaît trop peu sur les pratiques religieuses et les divinités celtiques, mais il semblerait que l’année religieuse était marquée par quatre grandes `fêtes du feu´ dont la Samhain était la dernière et la plus importante.

Cette nuit-là, tous les foyers étaient éteints puis rallumés à partir de braises ramenées du grand feu druidique allumé sur le mont Tara en Irlande. Il est possible que ce soit le transport des braises dans des pots avec des orifices pour en assurer l’aération qui est à l’origine des navets ou potirons éclairés. Ce temps aurait aussi été celui d’une remise à zéro ; les champs sont laissés en jachère, les animaux rentrés, les provisions terminées et les dettes payées.

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Utiliser la spiritualité pour optimiser la productivité ?

Carolyn Chen : « L’entreprise technologique offre la solution la plus efficace pour donner un sens à la vie ». Par Amelia Tait. The Guardian. Traduit de l’anglais (D. A. + Linguee)

Un nouveau livre expose l’utilisation par la Silicon Valley de concepts et de pratiques spirituels pour optimiser la productivité de ses employés.
Carolyn Chen est une sociologue et un professeur de l’UC Berkeley qui fait des recherches sur la religion, la race et l’ethnicité. Son nouveau livre, Work Pray Code : When Work Becomes Religion in Silicon Valley, présente des entretiens approfondis avec des employés et des employeurs afin d’explorer comment la spiritualité engendre la productivité dans le centre technologique mondial.
En tant que professeur de religion, qu’est-ce qui a suscité votre intérêt pour la Silicon Valley ?

J’ai étudié les immigrants taïwanais évangéliques, les chrétiens évangéliques, les bouddhistes dans leurs communautés, mais je pense que toute personne vivant dans un pays occidental industrialisé, dans une zone métropolitaine, sait que la religion est en déclin en termes d’affiliation et de participation religieuses. J’avais l’impression qu’il manquait quelque chose si je ne tenais compte que les personnes qui s’identifient comme religieuses. Comment voyons-nous la religion fonctionner dans le monde ? Quelle est la manifestation contemporaine de la religion ? J’étais vraiment intéressé par la présence de la religion dans les espaces séculiers.

Ce qui vous a amené à visiter des studios de yoga et ce que vous avez appris en parlant à des personnes laïques utilisant cette pratique spirituelle ?

J’ai remarqué que le travail était très présent dans les récits et les biographies des gens. Quand je demandais aux gens : « Alors pourquoi pratiquez-vous le yoga, quand le pratiquez-vous ? », la question était souvent centrée sur le travail. Les gens disaient : « Eh bien, je pratique le yoga parce que, après une longue journée, je sens que j’ai besoin d’évacuer le stress. » Mais il y avait aussi une autre phrase : « Le yoga m’aide vraiment à me rétablir pour que je puisse devenir un meilleur X » — et ici vous pouviez remplir le vide — une meilleure infirmière, un meilleur ingénieur, un meilleur comptable ou avocat. Il m’est apparu clairement que le travail était vraiment la religion dans leur vie — que le travail était ce pour quoi ils étaient prêts à se soumettre, à s’abandonner et à se sacrifier. Et si le yoga n’était qu’un accessoire thérapeutique, c’était pour soutenir cette autre chose qu’ils vénéraient, pourrait-on dire.

Il m’est donc apparu clairement au cours de ces entretiens que je ne cherchais pas au bon endroit. Parce que je regardais quelque chose qui avait des origines religieuses, à savoir le yoga, mais qu’est-ce qu’ils vénéraient réellement, qu’est-ce qui était sacré dans leur vie ? Ce n’était pas le yoga. Le yoga les aidait à vénérer leur travail.

Et votre livre raconte comment les PDG de la Silicon Valley utilisent cette situation à leur avantage — d’abord en proposant des cours de yoga au siège de la société, puis en encourageant les pratiques bouddhistes telles que la pleine conscience et la méditation. Pourquoi ces dernières ont-elles pris le dessus ?

Le yoga a été remplacé par la méditation et la pleine conscience, parce qu’il existe des milliers d’études sur [les bienfaits de] la méditation et la pleine conscience — il y a toute une industrie artisanale. Mais, comme je l’explique dans mon livre, un grand nombre de ces études ont été réalisées dans des laboratoires contrôlés, et ne sont donc pas nécessairement applicables sur le lieu de travail. Et on ne sait même pas ce qu’est la pleine conscience lorsqu’elle est utilisée dans ces espaces séculiers. J’ai eu l’impression que ces entreprises étaient toujours à la recherche de la prochaine grande nouveauté, d’une solution facile. Il fallait que ce soit pratique et rapide pour optimiser la productivité de leurs employés.

Ce qui est essentiellement le cœur de votre livre — les géants de la technologie utilisent des pratiques spirituelles pour optimiser la productivité et des concepts spirituels (« missions », « histoires d’origine », « leaders ») pour que les gens consacrent leur vie au travail. Mais pourquoi maintenant ? Pourquoi optimiser les employés de cette manière, entre toutes ?

Cela fait partie d’une tendance plus longue et de changements plus importants dans l’économie — la montée de l’économie de la connaissance et le passage d’une économie industrielle à une économie post-industrielle. Dans une économie industrielle, la façon dont vous pouvez améliorer vos résultats est généralement l’exploitation des ressources naturelles. Dans une économie de la connaissance, l’atout le plus important est le savoir et les compétences de votre main-d’œuvre. Comment les développer ? Vous pouvez augmenter la valeur d’une personne en l’éduquant, mais vous pouvez également améliorer sa production, augmenter sa valeur, en développant son esprit. Comment capter leur côté spirituel, leur côté émotionnel, afin qu’ils puissent s’investir pleinement dans la main-d’œuvre ? De nombreux termes que nous utilisons aujourd’hui pour décrire le travail, tels que « passion » ou « engager tout son être » au travail, renvoient à ce concept de gestion de la main-d’œuvre dans une économie de la connaissance ; il ne s’agit pas nécessairement des compétences du travailleur humain, mais aussi de son aspect spirituel.

En pratique, cela signifie que les entreprises fournissent aux employés des repas sains gratuits, des coachs de vie, des centres de bien-être… En lisant, je me suis dit : « Ça a l’air génial. » Comment convainquez-vous les gens de relever ce défi ? Quels sont les inconvénients de ce que vous appelez le maternalisme d’entreprise ?

Tout d’abord, permettez-moi de dire que j’ai ressenti la même chose. Parce que ce que l’entreprise technologique offre est la solution la plus efficace — et efficace est le mot le plus important ici — pour fournir une vie significative et épanouissante. Lorsque je passais du temps là-bas, je pensais : « Je serais une bien meilleure étudiante, enseignante, mère même, si j’étais ici, parce que l’entreprise s’occuperait de toutes ces choses. » J’ai donc lutté avec la même question que celle que vous posez.

Les géants de la technologie utilisent des pratiques et des concepts spirituels pour que les gens consacrent leur vie au travail

Mais il y a des inconvénients que j’ai constatés en tant que sociologue. Dans mon livre, j’explique comment le lieu de travail agit comme un aimant géant qui attire le temps, l’énergie et le dévouement d’une communauté. Mais qu’advient-il des autres institutions ? Qu’en est-il de la famille, des communautés religieuses, des écoles, voire des petites entreprises, des organisations artistiques et des associations de quartier ? Dans le modèle américain, nous considérons ces institutions civiques comme fondamentalement importantes pour préserver notre démocratie. Toutes ces autres institutions commencent à devenir de plus en plus petites, parce que vous avez cette institution alpha qui attire tout.

C’est vrai — et vous avez remarqué que les concierges et les traiteurs n’ont pas les mêmes avantages que les ingénieurs, et que la dynamique éthique de la spiritualité est complètement perdue. Certains des avantages offerts font froncer les sourcils : J’ai été choqué de lire l’histoire de Vijay, un ingénieur à qui son employeur a donné un coach pour les rencontres. Quel a été le moment le plus choquant pour vous dans votre reportage ?

Cette personne des RH a dit : « On ne peut pas faire travailler nos employés 24 heures sur 24 si on ne leur donne pas de flexibilité. » Et quand elle a dit ça, une ampoule s’est allumée dans ma tête. Nous devons vraiment réfléchir à cette question alors que nous évoluons vers un modèle plus hybride. Les travailleurs poussent à la flexibilité, mais quelle peut en être la conséquence ? Cela peut être de travailler 24 heures sur 24, 7 jours sur 7.

Les travailleurs poussent à la flexibilité, mais quelle peut en être la conséquence ? Il se peut que vous travailliez 24 heures sur 24, 7 jours sur 7.

Avant d’ouvrir le livre, j’ai pensé qu’il s’agirait essentiellement du culte de personnes telles que Steve Jobs. C’est plus compliqué que cela. Qui est le Dieu de votre équation ? Quelle est la figure de l’adoration ?

Steve Jobs est comme un saint — il y a cette hagiographie, il y a un culte de Steve Jobs et les gens ont commencé à pratiquer la méditation à cause de lui. Mais il s’agit essentiellement de vénérer un système. C’est cette croyance que le travail va vous sauver, que c’est la chose qui va vous donner un sens, un but et, en un sens, l’immortalité.

Work Pray Code : When Work Becomes Religion in Silicon Valley par Carolyn Chen est publié par Princeton University Press (£22).

Vous avez dit « systémique » ?

par Ludovic Gonfalon

Ne rien faire, c’est préparer l’explosion !

Voici une interview de Diane Vaughan. Cela concerne le crash de la navette spatiale Challenger en 1986 à Cap Canaveral.

Dans un livre important paru exactement dix ans après le crash, la sociologue états-unienne proposait une analyse très documentée de la banalisation du risque à la Nasa, qui avait conduit les ingénieurs à prendre des décisions mortelles.

A priori cela n’a rien à voir avec ce que vit l’Église actuellement.

Mais Diane Vaughan s’est aperçue que, comme tout le monde était au courant d’un dysfonctionnement depuis longtemps, c’était chose admise et on ne faisait rien. Ce fut la cause du crash.

L’idée c’est qu’il en est de même pour l’Eglise catholique : tout le monde, dans la hiérarchie était au courant des problèmes de pédocriminalité et de la façon de les régler en déplaçant les coupables et ça marchait ainsi.

Et puis vient un moment où c’est le crash planétaire : le système ne fonctionne plus. Les victimes n’acceptent plus et c’est une crise majeure.

L’analogie est très intéressante car elle est expliquée de façon objective par une sociologue qui a conquis droit de cité après avoir mené une remarquable enquête très approfondie qui a bluffé toute la communauté scientifique. Elle est passée du diagnostic technique au diagnostic sociologique.

Il nous faut également passer du discours théologique ou de droit canon à une explication du même ordre pour l’institution ecclésiale pour comprendre ce qui se passe, qui est quand même une crise majeure et sans véritable précédent.

Lorsque la CIASE parle du caractère « systémique » des violences sexuelles dans l’Eglise, elle « signifie qu’ayant eu connaissance d’un nombre récurrent d’abus en son sein, elle s’est généralement abstenue de prendre les mesures nécessaires pour les traiter de manière adéquate, c’est-à-dire y mettre fin ou les prévenir. C’est cette passivité prolongée qui engage la responsabilité de l’institution et autorise à parler d’un phénomène systémique.»

Télécharger le livret de Ludovic Gonfalon, qui développe cette analogie.

Les méfaits du Cannabis

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Diaporama de 8 diapos réalisé par le professeur

Jean COSTENTIN, membre des Académies Nationales de Médecine et de Pharmacie.

Professeur en pharmacologie à la faculté de Rouen, il dirige une unité de recherche de neuropsychopharmacologie associée au CNRS.

Président du C N P E R T
(Centre National de Prévention, d’Etudes et de Recherches en Toxicomanie)