L’ Ayurveda : une médecine redevable à l’imagination

La médecine alternative comprend des modalités telles que l’acupuncture et la chiropractie, qui sont largement acceptées même si les preuves de leur efficacité sont loin d’être convaincantes, comme l’explique Harriet Hall dans cet article publié en espagnol sur Pensar.org. Elle comprend également des systèmes de traitement moins connus. Aux États-Unis, la pratique de l’ayurvéda n’est autorisée ou réglementée par aucun État, bien que Deepak Chopra ait fait beaucoup pour la faire connaître. Elle figure dans les manuels de naturopathie et est utilisée par divers praticiens de la « médecine fonctionnelle » et de la « médecine intégrative ».

Vous vous demandez peut-être : puis-je supposer que les remèdes ayurvédiques sont sûrs ? Leur efficacité a-t-elle été scientifiquement établie dans le cadre d’essais cliniques bien conçus ? Le raisonnement sous-jacent a-t-il un sens ? Les réponses courtes à ces questions sont : non, presque jamais et pas du tout !

L’Ayurveda est un système de médecine qui est né en Inde et qui y est toujours populaire. Quatre-vingts pour cent de la population de l’Inde et du Népal utilisent l’ayurvéda. Si la médecine ayurvédique est vraiment efficace, on pourrait s’attendre à ce que les Indiens et les Népalais soient en meilleure santé et vivent plus longtemps que les adeptes d’autres systèmes médicaux. (Il est vrai que d’autres facteurs peuvent entrer en jeu, tels que la génétique et les facteurs socio-économiques).

Le concept de « sagesse ancienne » implique que tout traitement qui existe depuis des siècles et qui est encore utilisé doit être efficace, sinon les gens auraient cessé de l’utiliser. Ce n’est pas le cas. L’astrologie est ancienne et les gens y croient encore. Ils consultent l’horoscope pour guider leur vie. La psychologie a de nombreuses explications pour expliquer pourquoi les gens peuvent persister à croire des choses qui ne sont pas vraies : la pression des pairs, l’habitude, les fausses attributions, l’espoir irrationnel, la mémoire sélective, le biais de confirmation, et bien plus encore. L’astrologie n’est pas une sagesse ancienne ; c’est une absurdité ancienne sans fondement dans la réalité.

L’ayurvéda est une discipline préscientifique et, par définition, préhistorique. L’histoire n’a commencé que lorsque les gens ont commencé à écrire des choses. Les croyances ayurvédiques ont été transmises oralement pendant des siècles avant d’être écrites. On pensait à l’origine que ses trois principaux textes remontaient à 600 avant J.-C., mais des historiens récents pensent qu’ils ont été écrits entre le IIe et le Ve siècle après J.-C. Cela les rend évidemment préscientifiques ; la science est un développement récent. Pendant la plus grande partie de l’existence humaine, nous n’avions aucun moyen systématique de comparer nos croyances avec la réalité.

L’origine de l’ayurvéda est essentiellement religieuse. « On dit que l’ayurvéda est une science éternelle qui a d’abord existé dans la conscience universelle (Brama) avant de passer du créateur aux anciens mystiques indiens par la méditation » (National Ayurvedic Medical Association). Les premiers penseurs ont essayé de donner un sens au monde et de catégoriser les choses. Ils devinaient correctement que les choses qu’ils voyaient pouvaient être composées de choses qu’ils ne pouvaient pas voir, mais ils ne connaissaient pas les atomes, les molécules ou le tableau périodique.

Les Grecs anciens imaginaient quatre humeurs : le sang, la bile noire, la bile jaune et le flegme. Ils pensaient que les humeurs expliquaient différentes caractéristiques de la personnalité humaine (par exemple, la mélancolie était causée par un excès de bile noire) et les associaient aux quatre éléments de la terre, le feu, l’air et l’eau ; aux saisons ; et aux qualités de chaud, froid, humide et sec. Les anciens Chinois imaginaient que cinq éléments (le bois, le feu, la terre, le métal et l’eau) étaient les éléments constitutifs de tout ce qui existe dans l’univers. Ils classaient les gens selon leurs éléments prédominants et pensaient que ces éléments déterminaient les traits de personnalité.

Les anciens Indiens imaginaient cinq grands éléments (l’éther, l’air, le feu, l’eau et la terre), et l’ayurvéda les regroupe en trois types d’énergie et de principes fonctionnels de base : les doshas Vata, Pitta et Kapha. Chaque dosha est subdivisé en cinq types. Par exemple, Sadhaka Pitta, située dans le cœur, « gouverne les émotions telles que la joie, la mémoire, l’intelligence et la digestion des pensées ». Et Kledaka Kapha, situé dans l’estomac, « régit l’humidification et la liquéfaction des aliments dans les premières étapes de la digestion » (National Ayurvedic Medical Association).

Chaque dosha comprend deux des cinq éléments de base, dont chacun possède des qualités spécifiques (Université du Minnesota). Ces éléments sont : Espace (associé à l’expansivité). L’air (associé à la gazéification, la mobilité et l’informe). Le feu (associé à la transformation, à la chaleur et au feu). L’eau (associée à la liquidité et à l’instabilité). La Terre (associée à la solidité et à la stabilité). En outre, chaque dosha est associé à une « construction » ou forme corporelle spécifique et est lié à certains traits de personnalité. L’Ayurveda lie également chaque dosha à des types particuliers de problèmes de santé (Université du Minnesota).

Le National Center for Complementary and Integrative Health (NCCIH, anciennement NCCAM) soutient généralement la médecine alternative et finance des essais cliniques pour l’étudier, mais sa page d’information sur l’ayurvéda est assez négative. Elle indique que, bien que 240 000 Américains utilisent l’ayurvéda, « seul un petit nombre d’essais cliniques utilisant ces approches ont été publiés dans des revues médicales occidentales… et peu d’essais cliniques bien conçus et d’analyses systématiques de la recherche suggèrent que les approches ayurvédiques sont efficaces » (National Center for Complementary and Integrative Health).

Les études qu’ils énumèrent et qui suggèrent des avantages pour l’arthrite, le diabète et la colite ulcéreuse n’inspirent pas confiance. Il s’agit de petites études pilotes préliminaires qui n’ont pas été reproduites. Une étude ne comportait que 10 sujets. Le NCCIH met en doute la sécurité de l’ayurvéda et note que de nombreuses préparations ayurvédiques contiennent des niveaux toxiques de métaux lourds.

Les symptômes sont généralement associés à un déséquilibre des doshas. On dit que l’excès de Vata provoque des troubles mentaux, nerveux et digestifs, notamment un manque d’énergie et un affaiblissement de tous les tissus du corps. L’excès de Pitta provoque une inflammation et une infection du sang toxique. L’excès de Kapha est associé à une augmentation du mucus, du poids, de l’œdème et des maladies pulmonaires. La médecine ayurvédique prétend améliorer la santé en équilibrant les doshas. Il n’y a pas de preuves à l’appui de ces affirmations. Même la catégorisation des doshas est suspecte. J’ai répondu à trois questionnaires en ligne qui promettaient de me dire quel dosha j’étais et j’ai obtenu trois résultats différents.

Selon l’Association nationale de médecine ayurvédique (NAMA), « En s’appuyant sur ces principes de base, l’ayurvéda adapte le bien-être préventif à la constitution unique de chaque individu. … En outre, l’ayurvéda propose l’un des protocoles de purification les plus complets au monde, connu sous le nom de panchakarma. Cette pratique ancienne utilise cinq thérapies primaires pour libérer et éliminer les toxines accumulées au plus profond des tissus et ramener les doshas à leur place dans le corps » (National Ayurvedic Medical Association).

La NAMA affirme que l’ayurvéda est une science, « la science de la vie », qui « travaille à harmoniser notre monde intérieur et extérieur » (National Ayurvedic Medical Association). Mais il n’y a aucune preuve scientifique à trouver sur leur site web. Et ça devient encore plus stupide. Voici une description des textes ayurvédiques tirés du catalogue de 1995 de Quantum Publications :

« Les anciens textes ayurvédiques décrivent chaque herbe comme un faisceau de vibrations qui correspondent spécifiquement à une vibration du corps mécanique quantique. Tous les organes corporels, par exemple le foie, l’estomac et le cœur, sont formés à partir d’une séquence spécifique de vibrations au niveau quantique. Dans le cas d’un dysfonctionnement, le défaut est une interruption de la séquence correcte de ces vibrations. Selon l’ayurvéda, il existe une plante qui présente exactement la même séquence et qui, lorsqu’elle est appliquée, peut aider à restaurer la fonction des organes » (cité dans Barrett 2012).

Il n’existe pas de preuves solides que l’ayurvéda est efficace pour traiter une maladie quelconque (Cancer Research UK). Les premiers praticiens sont probablement tombés par hasard sur certains traitements efficaces, mais sans preuve scientifique, nous n’avons aucun moyen de savoir lesquels.

Questions de sécurité

En plus des préjudices indirects liés au retard ou au refus de traitements efficaces fondés sur la science, la pratique de la médecine ayurvédique présente des préjudices directs. L’Institut Sharp de Deepak Chopra a été poursuivi en 1995 (Barrett 2012). Chopra avait effectué un diagnostic de pouls sur un patient et avait fourni un mantra pour le « traitement par le son quantique », et un autre employé de l’Institut (Triguna, qui n’était pas un professionnel de santé agréé) a prescrit divers traitements ayurvédiques. Triguna a dit au patient que sa leucémie avait disparu, mais ce n’était pas le cas ; il est mort quatre mois plus tard (Barrett 2012).

De nombreuses études ont montré que 20 % ou plus des médicaments ayurvédiques contiennent des niveaux toxiques de métaux lourds : arsenic, plomb et mercure. Et une étude réalisée en 2015 a révélé des niveaux élevés de plomb dans le sang de 40 % des utilisateurs. De nombreux cas d’empoisonnement au plomb dû à des remèdes ayurvédiques ont été rapportés dans la littérature médicale (Barrett 2012).

Les traitements ayurvédiques comprennent des conseils diététiques, du repos, des médicaments spécifiques, des remèdes à base de plantes, des massages, de la méditation, du yoga, du nettoyage intestinal (lavements, vomissements forcés, laxatifs, etc.), des rinçages à l’huile, des grattages de la langue, du lavage des yeux, des éternuements en poudre, des sangsues, des saignées, des ventouses, etc.

Selon Kurt Butler, auteur de A Consumer’s Guide to « Alternative Medicine » : « Les croyances et les pratiques de la médecine ayurvédique se répartissent en trois catégories : (1) certaines sont évidentes, bien établies et largement acceptées par des personnes qui n’ont jamais entendu parler de l’ayurvéda (par exemple, se détendre et ne pas trop manger) ; (2) d’autres que des recherches appropriées peuvent éventuellement avérer valables et utiles [les remèdes à base de plantes peuvent contenir des médicaments utiles, mais leurs dangers et leurs limites n’ont souvent pas été étudiés scientifiquement] ; (3) des idées absurdes, dont certaines sont dangereuses [par exemple, que la plupart des maladies et de la malchance sont dues aux démons, aux diables et à l’influence des étoiles et des planètes ; ou que vous devriez traiter les cataractes en vous brossant les dents, en vous grattant la langue, en crachant dans un verre d’eau et en vous lavant les yeux pendant quelques minutes avec ce mélange] » (Butler, 1992).

La chirurgie indienne ancienne : tout n’était pas mauvais. Les anciens médecins indiens étaient de bons chirurgiens. Ils ont introduit des techniques de chirurgie plastique pour reconstruire le nez des personnes dont le nez a été amputé pour punir l’adultère. Ils ont enlevé les calculs de la vessie. Ils ont drainé des abcès, effectué des greffes de peau, retiré des corps étrangers, mis des attelles, suturé des blessures, pratiqué des amputations et réparé des fistules anales. Ils ont même pratiqué des césariennes, sauvant ainsi des bébés (mais pas des mères). Ils ont traité la cataracte en « couchant », c’est-à-dire en déplaçant le cristallin pour améliorer la vision. La méthode de la couchée a été décrite comme « une technique largement inefficace avec des résultats abyssaux ». Pour certains patients, elle améliore la capacité à percevoir la lumière et les mouvements, mais les patients ont toujours besoin de verres de prescription puissants et 70 % d’entre eux sont effectivement aveugles (Couching 2020).

Il n’est donc pas surprenant que le site web répréhensible Goop de Gwyneth Paltrow contienne de nombreuses informations sur l’ayurvéda et des instructions détaillées sur la façon de manger selon votre dosha. L’information provient du médecin consultant ayurvédique de Paltrow, connu uniquement sous le nom de Dr Chandan. On dit que les types Vata sont anxieux avec un esprit actif. Leurs qualités sont « fraîches, légères, irrégulières, rugueuses, pleines d’âme, rapides et changeantes ». Ils aiment l’excitation et les nouvelles expériences, sont des bavards dynamiques et sont prompts à la colère, mais aussi à pardonner. Ils ont un corps mince et léger et des mains et des pieds froids ; ils dorment aussi légèrement et ont une digestion sensible (Chandan et Sharma).

Il est conseillé aux vatas de se faire masser régulièrement par des ayurvédiques, de rester au chaud, de dormir suffisamment et de limiter leurs déplacements. Comme Vata est un dosha froid et sec, les aliments chauds et nourrissants sont bons, comme le lait chaud, la crème, le beurre, les soupes chaudes, les ragoûts, les céréales chaudes, le pain fraîchement cuit, les noix crues et les beurres de noix. Les vatas doivent prendre une tisane chaude ou une infusion avec des en-cas en fin d’après-midi. Tous les fruits sucrés sont bons, tout comme les épices, notamment la cannelle, la cardamome, le cumin, le gingembre, les clous de girofle et l’ail. À éviter : les aliments froids, les salades, les boissons glacées, les crudités, les légumes verts, les fruits verts (trop astringents), l’excès de caféine et les sucreries. Tous les produits laitiers sont acceptables. Les meilleures céréales sont les flocons d’avoine et le riz cuits. Les meilleures viandes sont le poulet, les fruits de mer et la dinde en petites quantités (Chandan et Sharma).

L’Ayurveda est un hommage à l’imagination des premiers penseurs qui ont essayé de donner un sens à leur monde. Mais si vous croyez que le réel compte, les imaginations préscientifiques et préhistoriques ne sont pas un choix rationnel pour les soins de santé.

Cité par Boletín InfoRIES nº 810 (06/02/21). Traduit de ‘espagnol par D. Auzenet, avec l’aide de Linguee.

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