Panorama du néopaganisme mondial

… entre spiritualité et politique

par Maria Canora

Les sorcières et les druides, les dieux nordiques et grecs, la magie et l’occultisme. Au cours du XXe siècle, divers mouvements religieux sont apparus à la recherche d’une nouvelle identité. Les néopaganismes ont construit des spiritualités alternatives en faisant appel aux racines païennes de leurs ancêtres. Ces mouvements se sont diversifiés et se sont rapprochés de différents courants politiques : depuis la défense du féminisme et de l’environnement en réinterprétant l’histoire des sorcières, jusquau soutien des théories nazies de supériorité raciale et au positionnement aux côtés de l’ultra-droite. María Canora raconte cette histoire dans cet article publié dans « El Orden Mundial » (Traduction : D. Auzenet, avec Linguee).

Les religions ont essayé de donner un sens à ce que les êtres humains ne peuvent pas comprendre. Ils ont donné des réponses à la création de l’univers, à la mort, à l’être, aux phénomènes naturels et au cycle de la vie. Ils ont gouverné et contrôlé des sociétés, établi des codes de conduite et d’éthique, sacralisé des lieux et des rites. Les religions ont évolué au fil des siècles ainsi que les modèles politiques, économiques et sociaux, jouant un rôle fondamental dans l’exercice du pouvoir.

Les premières religions étaient animistes, dans lesquelles tous les éléments et phénomènes naturels avaient une âme ou un principe vital. Les religions ultérieures ont pris un caractère chamanique, où les prêtres et les chamans pouvaient communiquer avec les esprits de la nature par un état de conscience altéré. Plus tard, dans de nombreuses civilisations anciennes, les religions ont évolué vers le polythéisme, avec des dieux organisés de manière hiérarchique et familiale selon leurs capacités. Enfin, la dernière forme de développement des religions a été le monothéisme, qui vénère un seul Dieu créateur.

Pendant des siècles, les religions monothéistes abrahamiques — le christianisme, le judaïsme et l’islam — et les religions dharmiques — le bouddhisme et l’hindouisme — se sont développées et consolidées comme les cultes majoritaires dans le monde, parfois violemment. Mais certains cultes ancestraux ont survécu, comme les religions des peuples indigènes en Amérique ou le vaudou et le yoruba en Afrique. D’autres se sont fondus dans des syncrétismes comme la Santeria à Cuba ou le Candomblé au Brésil. Cependant, la plupart des anciennes religions se sont dissoutes dans la culture populaire, le folklore et la mythologie.

La consolidation du système économique capitaliste au milieu du XXe siècle a eu un fort impact sur la sphère religieuse. Dans les sociétés occidentales, la religion a perdu du poids au profit de l’économie et l’hyper-consommation a remplacé le spirituel par le matériel. L’échec des théories du développement, la remise en cause de la science et la rupture avec la morale chrétienne ont provoqué une crise dans les sociétés occidentales, la crise dite de la modernité, qui a entraîné un sentiment généralisé de perte d’identité.

candomblé

Suite à cette crise, certains se sont mis à la recherche d’expériences spirituelles alternatives, ce qui a conduit à l’émergence du néopaganisme, un ensemble de mouvements religieux et ésotériques minoritaires qui cherchent à faire revivre des croyances préchrétiennes telles que le druidisme, la sorcellerie, la religion celtique ou nordique. Les mouvements néopaïens ont commencé à gagner en popularité dans les années 1930 et se sont développés jusqu’à aujourd’hui. Le néopaganisme germanique et la Wicca, qui s’inspire de la religion et de la sorcellerie scandinaves, sont deux des plus représentatifs.

Qu’est-ce que le néopaganisme ?

Les néopaganismes romancent les religions ancestrales, considérant que les gens vivaient en harmonie avec la Terre à cette époque. Polythéistes et ésotériques, ces mouvements ont en commun le respect de la nature et la pratique de rituels magiques. En principe, ils ne poursuivent pas activement l’augmentation du nombre de leurs adeptes et respectent toutes les autres religions, en accordant une grande importance à la liberté de chaque individu de choisir sa propre spiritualité.

« Païen » vient du latin paganus, qui signifie « villageois » ou « paysan ». Les chrétiens de l’Empire romain ont commencé à utiliser le terme de façon péjorative au 5e siècle, après que l’empereur Théodose eut fait du christianisme la religion officielle de l’Empire par l’édit de Thessalonique en 380 après J.-C. La transformation religieuse a eu lieu plus rapidement dans les villes que dans les zones rurales, étant donné la forte hostilité au christianisme dans les campagnes. Le mot « païen » en est donc venu à désigner péjorativement toute personne qui vénérait des dieux considérés comme faux, qu’il s’agisse de ceux de l’ancien panthéon gréco-romain ou de ceux d’autres peuples. Le christianisme a continué à se répandre dans toute l’Europe au cours du Moyen Âge, mais il l’a fait surtout à l’époque moderne avec son imposition en Amérique et en Asie.

Bien que, étymologiquement, seuls les mouvements qui récupèrent la foi des anciennes religions préchrétiennes et préromaines en Europe seraient néopaïens, en pratique, il s’agit d’un large spectre de religions ancestrales couvrant diverses époques, lieux et cultures du monde. Celles-ci vont du druidisme celtique et du kémétisme égyptien à l’asatru scandinave, en passant par le polythéisme classique de la Grèce et de Rome, la Romuva de Lituanie, le tengrianisme des steppes asiatiques ou le guanchisme des îles Canaries. Ces religions sont interprétées à partir d’un cadre occidental : le kémétisme égyptien, par exemple, est né aux États-Unis et la majorité de ses adeptes se trouvent là-bas, et le néo-chamanisme s’est approprié les traditions indigènes et a modifié leurs rituels.

cérémonie païenne grecque (Thessalonique)

On peut distinguer deux grands groupes de mouvements néopaïens : les éclectiques et les reconstructionnistes. L’éclectisme réunit les cultes, les divinités et les panthéons avec des éléments modernes et païens. Ce groupe comprend entre autres la Wicca et le néo-druïdisme celtique. Les reconstructeurs, quant à eux, cherchent à recréer les pratiques spirituelles de leurs ancêtres en suivant les preuves archéologiques et historiques. Cependant, cette entreprise est souvent problématique étant donné la rareté et le manque de fiabilité des sources : beaucoup ont été écrites de manière fragmentaire et partiale par des chrétiens plusieurs siècles plus tard. Certains courants de l’Asatru et de l’Odinisme Nordique tombent dans ce groupe.

La nature décentralisée du néopaganisme, le secret qui l’entoure souvent et le grand nombre de pratiquants solitaires rendent difficile la quantification de la population néopaïenne. Il y a très peu de recensements officiels qui collectent la catégorie « païen » ou similaire. Le recensement britannique de 2011 a par exemple recensé 85 100 croyants néopaïens. Aux États-Unis, le nombre de Néopaïens est passé de 8 000 à 340 000 entre 1990 et 2000, et au dernier recensement de 2014, ils étaient plus d’un million, soit 0,3 % de la population américaine. Malgré cette tendance croissante, les néopaïens sont minoritaires au niveau national, avec seulement 0,1 à 2 % de la population.

Les mouvements néopaïens ont également été des espaces alternatifs critiques à l’égard du système socio-économique dominant. De nombreuses formes de paganisme éclectique ont développé des critiques féministes et écologistes. Les reconstructionnistes, qui accordent une grande importance à l’héritage ethnique, ont eu tendance à s’associer à des mouvements nationalistes ou suprémacistes.

Nation et sang, néopaganisme germanique

L’une des branches les plus importantes est le néopaganisme germanique et nordique. Ce courant comprend des religions qui reconstituent les anciennes traditions germaniques, scandinaves et celtiques de l’Europe centrale et du nord. Les plus populaires aujourd’hui sont l’Asatru et l’Odinisme, officiellement reconnus en Islande, en Norvège, au Danemark, en Suède et en Espagne, et avec des communautés très actives en Amérique latine.

Bien que le néopaganisme germanique n’ait pas de doctrine unifiée, ses courants partagent le culte des dieux de la mythologie nordique tels qu’Odin, Thor et Loki, croient en l’existence des géants, des elfes et des nains en tant qu’esprits de la nature et célèbrent des rituels saisonniers au cours desquels de la nourriture et des libations sont offertes. L’éthique néopaïenne germanique met l’accent sur l’honneur, le courage et la loyauté, en imitant les anciens guerriers.

La société britannique Liebig Extract of Meat Company, qui commercialisait des concentrés de viande et était très populaire en Europe à la fin du XIXe et au début du XXe siècle, faisait la promotion de ses produits avec des images faisant allusion au paganisme germanique, comme les anciens guerriers.

La fascination pour le paganisme germanique remonte aux XVIIIe et XIXe siècles, pendant la période du romantisme en Allemagne. Les intellectuels, artistes et écrivains romantiques — comme le compositeur Richard Wagner ou les frères Grimm, auteurs de contes de fées — s’intéressaient aux sociétés préchrétiennes de l’Europe du Nord, évoquant l’esprit original du peuple germanique à travers l’art. Ce sentiment nostalgique et nationaliste a donné naissance au mouvement Völkisch au début du XXe siècle, dérivé du mot volk, qui signifie « peuple », « groupe ethnique » ou « nation ».

Le mouvement Völkisch a tourné autour du nationalisme racial allemand. Elle défendait une essence biologique nationale héritée du sang blanc germanique et liée aux anciens guerriers germaniques ou vikings. Certains des groupes völkisch ont développé un côté occulte et mystique, liant les traditions païennes à la nécessité d’une purification culturelle et d’un retour à la nature. Des groupes mystiques locaux se sont réunis pour célébrer le solstice d’été et lire les Eddas, des compilations de poèmes mythologiques écrits en vieux norrois. Les occultistes, pour leur part, ont absorbé les idées sur la race et leur ont donné une signification spirituelle, en en faisant le centre de leurs efforts pour construire un nouveau progrès national et en inspirant des doctrines racistes.

Après la défaite allemande lors de la Première Guerre mondiale, le terme « Volk » s’est politisé et a été lié à l’antisémitisme. En 1919, des membres de la Société Thulé, un groupe occulte völkisch, ont fondé le Parti ouvrier allemand. Leur idéologie, connue sous le nom de Blut und Boden — « Sang et sol » — était ancrée dans le paganisme germanique et exaltait la relation entre la terre et la pureté biologique du peuple allemand. Un an plus tard seulement, Adolf Hitler la transforma en Parti ouvrier allemand national-socialiste, plus connu sous le nom de Parti nazi.

Le néopaganisme et le mysticisme nazi

Hitler a rompu les relations avec les groupes occultes völkisch et les a persécutés et marginalisés lorsqu’il est arrivé au pouvoir en 1933. Cependant, Hitler avait besoin de légitimer son leadership personnaliste messianique, de consolider une idéologie raciste et de justifier la guerre, il était donc plus permissif à l’égard des éléments mystiques. Cette contradiction a permis aux membres de l’élite nazie de maintenir et de développer l’occultisme alors que le parti nazi lui-même répudiait publiquement les idées ésotériques. Le principal idéologue nazi, Alfred Rosenberg, par exemple, préconisait un mysticisme du sang basé sur les traditions nordiques pour protéger le caractère allemand de la dégénérescence raciale et culturelle apportée par les Juifs et le christianisme, qu’il critiquait pour ses racines sémitiques.

Un autre leader nazi, Heinrich Himmler, avait une grande fascination pour l’occultisme. Sous son commandement, la SS est devenue la principale agence de renseignement militaire et de terreur du Troisième Reich. Himmler a introduit des traditions païennes pour souligner l’élitisme des SS, a promu le culte des ancêtres, a utilisé des runes germaniques pour les insignes officiels du corps et a ordonné que des éléments mystiques soient inclus dans ses cérémonies officielles. Himmler a également fondé en 1935 la Société pour la recherche et l’enseignement sur l’héritage ancestral allemand (Ahnenerbe), une agence SS dédiée à la recherche sur les origines de la race germanique et à la preuve de sa supériorité. Dans ce cadre, les chercheurs nazis ont mené des explorations à la recherche de preuves archéologiques de l’existence de la race aryenne dans les pays d’Amérique du Sud et dans l’Himalaya.

Après une nouvelle défaite allemande lors de la Seconde Guerre mondiale, la population européenne a stigmatisé la mythologie germanique. Cependant, le néopaganisme germanique a connu un troisième renouveau dans les années 1970 avec la montée des groupes odinistes en Europe et en Amérique du Nord. Depuis lors, il s’est répandu en tant que mouvement contre-culturel minoritaire, en partie popularisé par des séries télévisées telles que Vikings et Game of Thrones.

Malgré sa refondation, le néopaganisme germanique continue à avoir un problème de racisme. La plupart des groupes se définissent comme universalistes, mais il y en a aussi certains, héritiers de l’idéologie völkisch — désormais appelée folklorique — qui excluent les personnes non blanches, considérant que seuls les héritiers d’une race supposée ancestrale peuvent pratiquer cette religion. Au niveau politique, les groupes folkloriques ont été liés à l’extrême droite nationaliste et au suprématisme blanc.

Mais l’odinisme n’a pas été le seul cas de néopaganisme nationaliste : dans les années 1980, la religion guanche néopaïenne des îles Canaries a flirté avec des organisations indépendantistes, dont certaines étaient même terroristes. En revanche, les néopaganismes à vocation universaliste et plus étroitement liés à la nature ont eu tendance à être associés à la gauche, à l’antifascisme et au multiculturalisme. Alors que le néo-druidisme et le néo-chamanisme ont convergé avec la pensée écologique et le pacifisme, une autre des grandes traditions païennes s’est nourrie du féminisme : la sorcellerie.

Wicca : Sorcières et féministes

La Wicca — du vieil anglais witch, sorcière — est une religion néopaïenne liée à la sorcellerie et à d’autres anciennes religions européennes. Pour faire partie de la communauté Wiccane, il est nécessaire d’effectuer un rite d’initiation dans un cercle, ou une assemblée, et de prêter un serment secret. La nature, la magie et la fertilité sont des éléments centraux de cette religion, qui vénère principalement deux divinités complémentaires : le dieu cornu de la chasse, de la mort et de la magie, et la grande déesse mère de la vie et de la régénération. La Wicca est présentée comme un chemin de connaissance spirituelle individuelle et collective de soi en harmonie avec la nature.

Wicca est née en Angleterre dans les années 1950. Gerald Gardner, fonctionnaire à la retraite, a affirmé qu’il avait été initié et avait reçu les connaissances occultes de la sorcellerie ancienne dans une assemblée de sorcières dont la lignée avait survécu pendant des siècles. Les idées de Gardner ont trouvé un terrain fertile dans le mouvement occulte qui s’est développé en Europe depuis le XIXe siècle. Les adeptes des groupes ésotériques Rosicrucian Order et Hermetic Order of the Golden Dawn, les folkloristes et autres ésotéristes se sont réunis pour fonder la première assemblée contemporaine au Royaume-Uni.

La Wicca, défendue comme une religion ancestrale revivifiée, était basée sur l’hypothèse dite du « culte des sorcières ». Cette théorie, développée par divers historiens et propagée par l’égyptologue britannique Margaret Murray, soutenait que les chasses aux sorcières entre le XVe et le XVIIIe siècle avaient servi de couverture aux chrétiens pour persécuter les prêtresses païennes d’une ancienne religion matriarcale et clandestine. Une autre histoire a nié que l’exécution des sorcières était le produit de l’hystérie de masse et de l’obsession de l’Inquisition pour le contrôle social et l’hérésie. Cette théorie a été ridiculisée par des historiens tels que Ronald Hutton, qui a accusé les anthropologues occultes de manipulation des sources et d’incompétence méthodologique.

La chasse aux sorcières en Europe a fait des milliers de victimes pendant des siècles. Wicca reprend et réinterprète certains éléments de cette histoire.

Cependant, les Wiccans ont ignoré les critiques des historiens et ont continué à répandre leur culte. La Wicca est arrivée aux États-Unis à la fin des années 1960, au plus fort de la lutte pour les droits civils, du mouvement hippie, de la deuxième vague du féminisme et de la révolution sexuelle. La Wicca et le féminisme radical ont rapidement trouvé un point d’union dans la rupture avec le christianisme. La vision wicca de dieu et de la déesse suggérait une critique du Dieu chrétien masculin et tout-puissant, le sommet de l’institution patriarcale de l’Église. Pour sa part, le mouvement féministe a lié l’autonomisation des femmes à la libération sexuelle, rompant ainsi avec la stigmatisation chrétienne de la sexualité féminine et du péché.

Sorcellerie et féminisme se sont ainsi rencontrés dans leur militantisme contre le patriarcat, donnant naissance à de nouveaux courants spirituels comme le culte de la déesse et de Dianic Wicca, qui vénère Diana, la déesse vierge de la chasse du panthéon grec. Ses fondateurs, l’Américain Starhawk et la Hongroise Zsuzsanna Budapest, ont réinventé les covens, des rassemblements réservés aux femmes qui travaillaient sur l’autonomisation des femmes par des pratiques de guérison spirituelle. Un autre exemple est le mouvement international des femmes contre la conspiration terroriste de l’enfer et des sorcières, qui a été fondé en 1969 en tant que scission des New York Radical Women, un groupe qui avait attiré l’attention des médias avec une protestation contre le concours de Miss Amérique l’année précédente. Ces mouvements féministes ont utilisé l’iconographie de la sorcière comme symbole de la féminité subversive.

Aujourd’hui, de multiples branches de la Wicca coexistent. La ligne originale est maintenue, ésotérique et magique, suivant les traditions des premiers covens de Gerald Gardner. La sorcellerie féministe, par contre, principalement à la suite de Dianic Wicca, a un programme militant et d’autonomisation des femmes. Enfin, les Wiccans reconstructionnistes défendent leur appartenance à une tradition pré-chrétienne, comme la Wicca celtibérique, et accordent une plus grande importance aux divinités de la nature.

Wicca a réussi à s’adapter aux temps nouveaux, en se joignant aux luttes sociales et en gagnant en popularité grâce aux plateformes numériques. Les sorcières millénaires, par exemple, se positionnent aux côtés du mouvement Black Lives Matter et remettent en question la symbolique hétérosexuelle de Wicca — homme-femme, déesse-dieu, soleil-lune — en proposant des rituels alternatifs dont le collectif païen LGTBI fait partie. L’élection de Trump en 2016 et la montée de l’extrême droite en Europe et en Amérique latine ont revitalisé la Wicca. Sous le hashtag #MagicalResistance, des militants Wiccan de différentes régions ont organisé des rites et des sorts pour limiter le pouvoir des discours et des politiques sexistes et racistes.

L’avenir des néopaganismes

Les néopaganismes se sont développés au cours des dernières décennies, sous l’impulsion d’Internet et de la crise de la foi catholique. Ils sont devenus le refuge spirituel de nombreuses personnes en quête d’une nouvelle identité, se sont organisés en fédérations au niveau international et ont obtenu une reconnaissance officielle dans bon nombre de pays occidentaux. En conséquence de leur diffusion, l’utilisation politique du symbolisme païen a également augmenté, l’accent étant mis sur l’identité plutôt que sur la spiritualité.

De plus, les mouvements néopaïens se sont avérés être un terrain fertile pour les luttes culturelles et politiques. La suprématie blanche qui est née en Allemagne et qui a été encouragée par les nazis est toujours bien vivante au sein de certains groupes néopaïens germaniques. Pour sa part, la communauté Wiccane est toujours en proie à des tensions concernant les groupes réservés aux femmes et l’inclusion du collectif LGTBI. À partir de la discussion pour réécrire la tradition et l’histoire et pour construire une nouvelle spiritualité personnelle, les néopaganismes se développent et trouvent de nouvelles façons de continuer à défier la réalité qui prévaut.

María Canora, Neopaganismo : la espiritualidad y la política de los dioses antiguos

6 décembre 2020

2 réflexions sur « Panorama du néopaganisme mondial »

  1. Ce néo paganisme est issu des paganismes qui reposaient entre autres, sur des pratiques sacrificielles rituelles :
    Selon un article de National géographic, le plus grand sacrifice rituel d’enfants de l’Histoire aurait eu lieu au Pérou. 140 enfants ont été tués lors d’un unique rituel au Pérou, voilà plus de 500 ans. Ces sacrifices rituels étaient courants dans les civilisations aztèques, maya et inca. Ces sacrifices humains d’enfants et d’adultes étaient des rites religieux pratiqués couramment dans la plupart des civilisations, l’antiquité méditerranéenne, la Gaule, la Chine, l’Inde, l’Amérique, l’Afrique. Ils étaient pratiqués pour s’attirer la faveur des dieux, favoriser la fécondité, s’accaparer de la force des adversaires, pour accompagner dans l’au-delà un souverain décédé…
    N’oublions pas que le christianisme, accusé aujourd’hui dans le néopaganisme de nuire à la nature et à ses forces, a mis fin à ces pratiques sacrificielles.

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