Qu'est-ce que Nexus ? - sosdiscernement.org

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AVERTISSEMENT. Cet article emploie des concepts complexes. Il exige une lecture attentive. Les notes sont à lire : elles donnent les sources des affirmations proposées ou étudiées.

Le coaching en chemin de transformation

Les organisations et structures catholiques sont confrontées à un défi humain : finances en berne, personnel vieillissant, manque d’attractivité, scandales divers à assumer. Et pourtant le défi spirituel est toujours le même : annoncer envers et contre tous l’actualité du Salut offert par le Christ mort sur la Croix et ressuscité.

Pour tenter de résoudre cette tension entre « contrainte budgétaire et élan missionnaire »¹, les structures et organisations catholiques sont parties du principe qu’« écouter ceux qui ont les mêmes opinions que nous ne porte aucun fruit… Accepter que ceux-là peuvent nous conduire à changer notre façon de penser »² et ont ouvert leurs portes à des cabinets de consultants privés en tant qu’accompagnateurs ou facilitateurs. Si le coaching en développement personnel semble intervenir au niveau local dans les diocèses et les congrégations, via Talenthéo et quelques autres, le coaching en « chemin de transformation » se réserve l’intervention structurelle des grands organismes, ONG, associations nationales, conférences d’évêques, congrégations.

Ici c’est le cabinet de consultants Nexus qui a dernièrement reçu la vive reconnaissance des Évêques de France. Mgr Éric de Moulin Beaufort, prononçait en effet le vendredi 31 mars 2023 à l’issue de la réunion des Évêques à Lourdes ces mots : « La sérénité imprégnait encore nos discussions de jeudi après-midi, dans la même basilique Sainte-Bernadette, à propos de la transformation des structures de notre Conférence. Cette séance de travail faisait aboutir un chemin d’un an et demi, vécu sous la conduite patiente et attentive des consultants de Nexus. Je dois saluer ici Matthieu Daum, Étienne Gueydon, Stéphanie Léonard et Éric Langevin sans oublier Nancy Bragard dont l’accent américain est un des bons souvenirs de nos rencontres de septembre et octobre 2021. » ³

Nexus apparaissait déjà en 2021 : « La voix de l’Église en recherche s’est fait entendre sous la délicate conduite de Matthieu Daum, Nancy Bragard et Étienne Gueydon, nos facilitateurs de Nexus, et elle était, cette voix, douce et forte à la fois. »⁴

Qui est derrière Nexus ?

Matthieu Daum, fondateur de Nexus, se raconte sur le site du Mouvement des Cadres chrétiens ^⁵: « Après avoir vécu dans un kibboutz, il rejette l’Église dans laquelle il a été élevé parce qu’il n’accepte pas « l’hypocrisie de certains de ses membres » ; il se forme en dynamique de groupe. En 2008, il découvre le monde des congrégations, en répondant à une demande pour la préparation d’un Chapitre en France. Le bouche-à-oreille le met en contact avec d’autres, soumis au défi de la déchristianisation et qui lui font la même demande. Les méthodes évoluent quand il s’approprie le « processus U (ou Théorie U)» (à cause de la forme en U du process), inventé par le consultant américain Otto Scharmer : le consultant n’impose rien, il chemine avec les groupes dans leur élaboration de leur solution. Pour lui, les consultations sont « régénératives » et font cheminer si elles sont bien construites, à l’écoute de ce que l’autre peut apporter de différent. En sort un livre : « Un consultant chez les religieuses »^⁶

Le cabinet de conseil international Nexus, et son interlocuteur presque exclusif Matthieu Daum, fait donc son chemin dans les communautés de religieux et religieuses dans le monde depuis 2015. C’est sur une confusion entre les plans économiques et spirituels qu’il assoit sa légitimité : « J’étais à Rome l’autre jour pour animer une formation au leadership pour le gouvernement général d’une congrégation religieuse – l’équivalent, dans le monde religieux, d’un PDG et de son équipe de direction. »⁷ Le leadership au plan humain est assimilé à la gouvernance. Et les méthodes de coaching américaines les plus à la mode rentrent ainsi dans les structures religieuses traditionnelles en difficulté : « Un type d’organisation parmi d’autres sont les congrégations religieuses qui – et je l’ai appris en les accompagnant – sont en proie à des enjeux souvent très similaires à ceux d’autres organisations avec lesquelles nous sommes peut-être plus familiers : multinationales, PMEs, ONGs… Enjeux de leadership, d’innovation, d’accompagnement du changement, de gestions des conflits, des résistances… »⁸

En assimilant la gouvernance au leadership, c’est donc un véritable changement de perspective au sein des structures ecclésiales que ce cabinet de consultant propose. Il nous a donc paru important de nous pencher de plus près sur les méthodes et les outils utilisés par Nexus. Car en sciences humaines, le mot outil ou le mot process, issus de l’industrie, sont trompeurs : l’outil ou le process ne sont pas neutres, comme pourrait l’être un marteau ou une perceuse. L’outil et le process sont toujours porteurs de la vision de l’homme et du monde promue par leur concepteur, c’est-à-dire qu’ils appartiennent à une anthropologie particulière, dont ils ne peuvent être extraits en toute innocence. Quels sont les outils que Nexus a mis au service de ses différents interlocuteurs depuis quelques années ?

Nexus, fruit d’un arbre aux nombreuses ramifications bouddhiques, ésotériques, systémiques, et New Age

On peut retracer la filiation suivante : Matthieu Daum, dirigeant de Nexus, est un disciple d’Otto Scharmer et de sa Théorie U. Scharmer lui-même se reconnaît de nombreuses connexions avec Ken Wilber⁹, qui pense la notion de Théorie intégrale¹⁰, extension de la Spirale Dynamique de Graves¹¹.

Notons que du côté de professionnels du management, ces références ne font pas l’unanimité et suscitent l’inquiétude. Ainsi Christophe Genoud, consultant suisse, écrit-il : « Dans les premières pages de son ouvrage publié en 1992, Jeffrey Pfeffer, professeur à Stanford s’étonne de la multiplication d’ouvrages d’inspiration “New Age” dans les rayons “Business” et “Management”, multiplication qu’il lie au constat d’un désintérêt, pour ne pas dire d’un dégoût pour la question du pouvoir dans les organisations. Cette tendance, loin de s’évanouir, s’est accrue avec le passage des décennies. Elle a progressivement évacué la question du pouvoir dans les organisations pour lui substituer une vision du monde centrée sur la communication, le développement personnel et les “valeurs” comme facteurs de succès pour des organisations efficaces, efficientes, innovantes et heureuses. Dernier épisode de cette saga, la mode des “hiérarchies plates”, des “organisations opales^¹²” ou l’holacratie. Et pendant ce temps-là les Chinois travaillent ». ^¹³ Il n’hésite pas à parler de bullshit managérial.

**La Spirale Dynamique de Graves : une histoire de l’humanité prédéterminée et sans fin**

La représentation de l’histoire de l’humanité sous forme d’une spirale prétend raconter l’histoire passée, mais surtout permet d’en prédire l’avenir avec certitude, même si les derniers niveaux ne sont pas encore complètement clairs parait-il. « Depuis des siècles, les philosophes et les penseurs ont tenté de comprendre la nature de la conscience et son évolution. Dans les années 1970, un psychologue américain, Clare Graves, a élaboré une théorie originale appelée « la spirale dynamique » qui cherche à expliquer la manière dont les êtres humains perçoivent et interagissent avec le monde. Cette théorie a été popularisée par le chercheur Don Beck et le consultant Christopher Cowan, qui l’ont appliquée à différents domaines tels que la politique, la gestion, l’éducation et la culture. » ¹⁴

Dans ce contexte systémique et prédéterminé, tout évènement est lu à travers le filtre de la Spirale, le consultant/coach a donc une vision claire de toutes les étapes devant faire évoluer son client vers les niveaux supérieurs.

Les niveaux de conscience dans la spirale dynamique

« La spirale dynamique est une théorie des valeurs et des niveaux de conscience qui s’appuie sur l’observation des comportements et des croyances des individus dans différents contextes. Selon cette théorie, les êtres humains ont des niveaux de conscience qui évoluent au fil du temps en réponse aux défis et aux opportunités qu’ils rencontrent dans leur vie. La spirale dynamique décrit huit niveaux de conscience qui se succèdent et se complètent, chacun représentant une perspective différente sur le monde. »

Chaque niveau a été représenté par une couleur.

Beige : le niveau instinctif-archaïque, caractérisé par la survie et la subsistance.
Violet : le niveau magique-anthropomorphique, caractérisé par la superstition et la loyauté tribale.
Rouge : le niveau égocentrique, caractérisé par le pouvoir et l’affirmation de soi.
Bleu : le niveau traditionnel-absolutiste, caractérisé par l’ordre et la discipline.
Orange : le niveau matérialiste-scientifique, caractérisé par la réussite et la compétition.
Vert : le niveau pluraliste-relativiste, caractérisé par l’empathie et la tolérance.
Jaune : le niveau systémique-intégral, caractérisé par la pensée systémique et l’autonomie.
Turquoise (ou opale) : le niveau holistique-intégral, caractérisé par l’intuition et la spiritualité.

« Chaque niveau de conscience est considéré comme un stade de développement qui intègre et transcende les stades précédents. Ainsi, une personne qui se trouve au niveau vert est capable de comprendre et d’apprécier les perspectives des niveaux rouge, bleu, orange et violet, mais elle les dépasse également en termes de complexité et d’ouverture d’esprit. En outre, la spirale dynamique considère que les niveaux de conscience ne sont pas statiques, mais peuvent être activés ou désactivés en fonction des circonstances et des événements de la vie. »¹⁵

Dans ce système, les structures religieuses appartiennent au niveau bleu dont les mots clés sont « absolutiste, obéissant, mythique, ordonné, déterminé, autoritaire ». Ainsi sur le site d’un coach, c’est une photo du pape François qui illustre ce niveau de couleur.¹⁶

Les coachs se donnent donc pour mission d’accompagner les structures religieuses vers le niveau turquoise (ou opale), holistique, en passant d’abord vers le niveau vert dont les mots clés sont harmonie et communauté : « Le monde est un lieu habité par des personnes par essence égales et toutes en quête d’harmonie. nouer des contacts et devenir membre d’une communauté, communiquer ses sentiments, être attentif à l’expression des sentiments des autres, rechercher l’harmonie, l’humain au centre, éviter les inégalités et les conflits, être aux côtés des faibles. »¹⁷

La spirale dynamique de Graves, étendue par Wilber dans ce qu’il appelle « vision intégrale », sert de toile de fond à la Théorie U de Scharmer, dans un va et vient de réflexion pour finaliser la systémisation : « Comme mentionné précédemment, Wilber soutient que le U est une technologie merveilleuse pour expérimenter les grands états de conscience et Scharmer mappe même à un moment donné les étapes du soi de Wilber (et celles de Kegan et Torbert) sur le U (c’est-à-dire pour prendre quelques exemples: des cartes impulsives-opportunistes au « téléchargement » de Scharmer, Presencing lui-même correspond au psychique, postformel / interindividuel et ironiste. La phase finale ‘Performing’ se connecte à l’intégré/non duel de Wilber). Je ne suis pas encore totalement convaincu par cela ou capable de redresser la confusion des étapes et des états, et je ne suis pas sûr que Scharmer soit conscient du récent changement fondamental de Wilber décrit dans le « réseau Wilber-Combs » (où psychique, subtil, causal et non-duel ne sont plus des stades verticaux de développement, mais sont des états horizontaux accessibles à tous). Scharmer se demande même si l’approche du quadrant de Wilber est exhaustive : « on pourrait dire qu’il lui manque la dimension la plus importante : le monde I-Thou sur lequel Martin Buber a écrit. »¹⁸

La Théorie U d’Otto Scharmer : un « mélange évolutif de pratiques » ¹⁹ issues de l’anthroposophie²⁰, du bouddhisme de Maître Nan²¹, des états modifiés de conscience expérimentés dans la Pleine Conscience²², et des archétypes de Jung

Otto Scharmer se préoccupe moins du cadre idéologique que Wilber, préférant centrer ses travaux sur 150 expériences individuelles à partir desquelles il dégage les moyens pratiques pour arriver à l’Intelligence collective. Il s’inspire pour cela des expérimentations du neuroscientifique Franco-Colombien Francisco Varela : « Wilber a essentiellement précisé les dimensions ontologiques inhérentes à la Théorie U, mais que je n’avais pas vraiment dégagées, car ma façon de les aborder reposait sur un point de vue épistémologique qui s’inspirait de l’œuvre de Varela.^²³ ». Varela base ses recherches sur la méditation de pleine conscience et sur les neurones miroirs²⁴, tarte à la crème pseudo-scientifique de la littérature sur l’empathie.

Otto Scharmer explique avoir été inspiré par la lecture de « Confucius, mais aussi de certains des maîtres anciens de la tradition philosophique occidentale avec Aristote, Platon, Hegel, Nietzsche et ainsi de suite. Steiner appartient à cette tradition et il intègre la tradition occidentale à la méthode scientifique goethéenne, essentiellement une méthode de détection profonde ou phénoménologique, qui retourne le faisceau d’observation sur le soi observateur. C’est pourquoi il est important ».

La Théorie U est « une méthode de leadership et de conduite de l’intelligence collective orientée vers la découverte et la mise en œuvre de solutions innovantes. Il s’agit de chercher à développer et mettre en œuvre des innovations de rupture en adéquation avec le besoin d’un futur radicalement différent du passé (qui a engendré les crises sociales et environnementales) sur la base d’un travail intégrant l’introspection individuelle et collective. »²⁵

Le process s’adresse à la fois à la structure, mais aussi à l’individu. Des concordances sont permises avec les 9 types de l’Ennéagramme.²⁶

Le U est un process en trois étapes souvent présentées en anglais même dans le monde francophone.

Les traductions pourraient être : Sensing, laisser partir, Presencing, laisser venir, Realizing, conclure.

On peut voir dans le U un simple process, mot utilisé dans l’industrie pour décrire une série d’étapes indispensable à la production d’un objet (d’ailleurs Otto Scharmer travaille au MIT²⁷). Mais Scharmer prévient lui-même qu’il s’agit en fait se connecter à quelque chose de plus élevé que nous-mêmes : « La Théorie U est essentiellement trois choses. C’est d’abord un cadre. Deuxièmement, c’est une méthode, un mode d’emploi. Le troisième aspect est une façon d’être, une sorte de connexion aux aspects les plus authentiques ou les plus élevés de nous-mêmes. »²⁸

Le discours sur la Théorie U est en effet parsemé de termes ésotériques, qui mériteraient un long décodage. Il y est par exemple question d’un voyage de transformation, qui évoque le voyage astral dans des états supérieurs de la conscience dont Steiner fait l’éloge, avec un processus d’ouverture à une autre dimension : « Quelque chose d’extérieur veut émerger en nous. » ajoute Scharmer.

La Théorie U peut se comprendre comme un système ésotérique complet, qui explique le monde, son origine et son devenir. Comme souvent dans les pratiques occultes, le graphique qui accompagne la théorie peut devenir plus qu’un schéma (cf. articles sur le Reiki), il est expérimenté en tant que force vive : les participants aux sessions vivent le U, sentent le U en eux. Et cette forme devient alors le tout, à la fois sens et signe. Le dessin devient expérience corporelle par la seule force de la conscience ouverte à ce dessin via les exercices de Pleine conscience par exemple.

Car dans le fond du U, le Presencing, on développe la présence concentrée, le Flow^²⁹. Les consultants vont initier les techniques de pleine conscience qui visent à développer l’attention au sens New-Age du terme, une attention dont l’intention n’est pas la présence à l’autre ou au réel, mais la dilution progressive de la conscience dans un grand Tout. Ces techniques corporelles sont basées sur l’expérimentation de sensations et de visualisation. Elles mènent à un lâcher-prise, proche de l’indifférence bouddhique visée par les techniques de méditation.

C’est pourquoi Scharmer insiste sur l’état d’esprit qui doit présider à la réussite du process. Les participants qui n’ont pas joué le jeu pourraient être tenus responsables de l’échec du système : « la qualité des résultats que nous créons dans tout type de système social est fonction de la qualité de la conscience, de l’attention ou de la conscience à partir de laquelle les participants au système opèrent. »

À travers le U c’est une régénération complète du passé qui est proposée. Il faut faire une rupture avec ce passé. Alors, nous nous interrogeons. Le passé visé ici concernera-t-il uniquement le passé administratif de la structure de la Conférence des Évêques de France ? ou bien le U visera-t-il aussi le passé de la Tradition de l’Église ? Car quelle pourra être la place de la Tradition de l’Église dans un tel contexte de « transformation de structure » ³⁰? Il nous semble que nous sommes en tout cas bien au-delà de la simple réorganisation d’une structure dans un contexte économique ou culturel peu favorable.

Nexus pénètre les organisations catholiques par la fusion-confusion entre le U et la résurrection

Au sein de la liste hétéroclite des outils utilisés par Nexus à destination des entreprises, le U a une place particulière : « Nos outils s’inspirent de nombreux travaux sur la systémique et la psycho dynamique, les neurosciences, le Dialogue et l’Organisation Apprenante, l’Entreprise Libérée, mais aussi de méthodes de discernement ignatien³¹ ainsi que d’une lecture approfondie des écosystèmes naturels. »³² Sont citées une dizaine de propositions : les biais inconscients, le dialogue génératif, Business model régénératif, l’arbre de vie, 360° feedback rating, et la Théorie U d’Otto Scharmer… « Ici, chez Nexus, nous l’utilisons comme toile de fond de notre travail depuis 15 ans ; souvent pour concevoir des ateliers d’un jour ou de trois jours, mais aussi une intervention complète avec un client, s’étendant sur plusieurs mois, où nous pouvons positionner le moment le plus pertinent pour la phase de Presencing, et, sur cette base, construire la phase de Sensing comme un processus pour y parvenir. »

Otto Scharmer, comme d’ailleurs Will Schutz, inspirateur de l’Élément Humain³³, qui sert de trame aux formations de l’Institut Talenthéo sous la houlette de sa directrice Béatrix Bréauté³⁴, n’ont pas particulièrement visé les structures catholiques dans leurs propositions d’origine ; ils s’adressent plutôt à des grands groupes du CAC 40 ou à des individus en quête de sens personnel. Mais leurs propos holistiques peuvent finalement parler à tous. Et Daum les adapte à l’univers catholique.

Le Mystère Pascal dans le U

Pour passer du coaching des entreprises au coaching des congrégations et des structures catholiques, il fallait trouver un pont. Matthieu Daum a comblé le fossé entre la foi catholique et les pratiques New Age par le biais d’un « cadre merveilleux » selon sa propre expression, la résurrection, qui selon lui illustre parfaitement la régénération voulue par le U. Le U avec ses trois étapes devient le nouveau chemin vers une renaissance, supplantant la Croix du Salut. Il faut dire que, né dans une famille pratiquante, Daum possède, comme il le dit lui-même, « tous les codes » de la religion. Il peut donc jouer sur les concepts : « Dans notre expérience de travail avec les congrégations religieuses, il est vrai que le Mystère Pascal est, indéniablement, d’une grande aide pour elles quand il s’agit d’entrer dans ce territoire de « nommer » ce qui doit mourir, et de prendre l’engagement nécessaire pour le laisser partir. » ^³⁵dit-il.

Quand Daum aborde le mystère Pascal, il le trouve finalement simple, et il le raconte comme une grande fresque, série de causes et de conséquences, témoignage d’une dynamique de régénération inéluctable : « L’aspect central du mystère pascal est assez simple : se fiant à la volonté de Dieu, Jésus accepte de mourir sur la croix et ressuscite le troisième jour, témoignant ainsi qu’après la mort vient une vie nouvelle. Pour tous les chrétiens du monde, cette dynamique est le cœur même de leur foi. En d’autres termes, cette dynamique devait se produire, car c’est dans son déroulement que le mystère de Dieu est révélé. »³⁶

Le récit des jours qui ont précédé Pâques devient un véritable jeu de rôle³⁷, où chacun incarne un personnage. Certains seront les gentils, d’autres les méchants. « L’implication de ceci est que tous les personnages de ce drame sont essentiels, et ont un rôle pour que le Mystère Pascal puisse se déployer. Judas, le traître ; les grands prêtres, qui veulent se débarrasser d’un rival ; Ponce Pilate, le gouverneur romain, qui « se lave les mains » de l’affaire, condamnant ainsi Jésus ; Jésus lui-même, bien sûr, qui incarne le bien qui mourra néanmoins ; et aussi les témoins, à commencer par Marie-Madeleine, puis les apôtres, qui peuvent douter, mais finissent par se rallier à l’évidence de la vie qui a traversé la mort. Le mystère pascal est donc une histoire dynamique, le résultat de l’interaction de tous ces personnages, et non l’histoire d’une seule personne. » ^³⁸

**Le Presencing, une expérimentation de la Pleine Conscience.**

Matthieu Daum insiste sur la phase du Presencing, qui doit se faire avec « l’esprit ouvert, le cœur ouvert et la volonté ouverte ». C’est se livrer pieds et poings liés, mais à quoi, mais à qui ?

On peut lire dans les actes d’un colloque organisé par la Chaire Management et Santé au travail de l’Université de Grenoble le lien explicite entre la Théorie U et la Pleine Conscience : « le creux du U représente l’état d’attention intensifiée qui permet de déplacer le centre intérieur à partir duquel l’individu fonctionne et de développer la coprésence. En associant les mots présence (presence) et ressentir (sensing), Scharmer propose le terme de « presencing », que nous pouvons traduire par « ressentir en pleine conscience ». Cet état de présence intensifiée permet de commencer à agir à partir d’un champ de possibilités futures que l’on peut sentir émerger. Cet état requiert, tout comme la pleine-conscience, l’acceptation et le non-jugement qui provoquent une ouverture bienveillante sur la réalité »³⁹

Quand Matthieu Daum propose cela à des assemblées de catholiques, on peut à raison se demander qui est pleinement conscient de ce qui se joue.

Le U, un chemin initiatique ?

Entrer dans le U pourra être douloureux, car il faudra « faire face « pour de vrai » aux dynamiques déstabilisatrices de tout processus de transformation » ,⁴⁰ avec « le travail difficile du laisser-partir, laisser mourir effectif ».

Il convient en fait de ne pas sauter des étapes, sauter le U pourrait avoir des conséquences graves. Matthieu Daum le raconte dans une anecdote : il était dans un groupe indiscipliné, et les gens s’étaient mis à discuter ensemble : « Je suis intervenu pour rappeler à tous que nous étions censés nous engager dans une phase de Sensing — et non pas « sauter le U ». J’ai donc réitéré ma demande de peindre le tableau du groupe tel que nous l’avions laissé en fin de matinée… » Il prend alors la main sur le groupe, au nom du U : « je vous demande de rester disciplinés, et de suivre le processus qui, nous le savons tous, peut aider. Maintenant, nous avons perdu 10 de nos précieuses 30 minutes, alors je veux que vous arrêtiez de « sauter le U » et que vous vous mettiez à faire ce « Sensing » ! S’il vous plaît !⁴¹« . Le silence qui a suivi était probablement un mélange d’anxiété, de colère, d’incrédulité — mais aussi de reconnaissance que nous avions un processus qui pouvait aider et un leader qui ne se laissait pas submerger par l’anxiété du groupe. »^⁴²

Quand le parcours de régénération est maitrisé par une seule personne qui en a la clé, qu’il est organisé dans une série d’étapes incontournables au sein d’un schéma qui agit par lui-même, qu’il vise non seulement une restructuration administrative, mais aussi une transformation profonde des participants, engagés dans des expériences sensibles fortes dans une ambiance spécifique, et qu’il est sous-tendu par une relecture de l’évangile, ne sommes-nous pas face à un chemin initiatique ?

Constituer l’intelligence collective : la possibilité d’un égrégore ?

Car Daum insiste sur le fait que le groupe doit se souder de manière forte. Le déploiement de l’Intelligence collective qui n’est pas seulement une manière de mettre en commun des idées, mais la constitution d’une entité supérieure à la somme des individus, le tout étant plus que les parties. Les praticiens de l’Intelligence collective signalent eux-mêmes que celle-ci pourrait engendrer un « changement de paradigme potentiellement salvateur vers le niveau opale de la Spirale Dynamique. »⁴³

Il s’agit en effet de créer « un espace et un temps pour imaginer les possibles et rêver⁴⁴ ensemble, pas seulement pour travailler sur les projets en cours. On peut apprendre à accéder à l’Inconscient Créatif du groupe pour favoriser la synergie et l’émergence et produire un niveau élevé de motivation, de performance et de satisfaction. L’esprit d’équipe émerge comme un champ relationnel entre notre propre système nerveux et ceux des autres personnes, créant une forme de système nerveux collectif plus large. Les résultats de ce champ d’interaction sont quelquefois qualifiés d’esprit de groupe, d’intelligence du groupe ou de conscience collective ». ⁴⁵

Une première astuce : créer les conditions sensorielles propices pour se laisser faire

Pour arriver à l’intelligence collective, Daum a recours à des « astuces » qui ressemblent fort à des conditionnements collectifs « Comme vous l’avez probablement déjà compris, l’astuce consiste à inviter les participants à adopter une disposition dans laquelle les solutions ne viendront plus d’eux, mais d’au-delà d’eux. L’astuce consiste à les aider à se mettre au diapason de l’intelligence collective qui a déjà été mobilisée, et pour ce faire, il faut éteindre son ego pendant un moment et laisser cette intelligence collective parler – laisser le tableau parler et montrer la voie. La meilleure façon d’y parvenir est de s’extraire des espaces de travail utilisés jusqu’à présent et de s’engager dans un mode plus méditatif : une promenade dans le jardin (ou la forêt !), si vous en avez un autour de votre centre de conférence, est idéale. Vous pouvez également inviter les participants à rester dans la salle, mais en silence, avec une musique douce en fond sonore. »

Le résultat est rapide : « Les connexions, la résonance entre les groupes étaient étonnantes, et la salle s’est remplie d’un sentiment d’émerveillement en réalisant comment le groupe, l’intelligence collective, avait trouvé sa propre voix. »⁴⁶

Une deuxième astuce : « Dans le presencing, renforcer le niveau corporel »

Pour cela, Daum préconise dans ses formations l’apport des quatre énergies du leadership⁴⁷: « énergie souveraine, énergie guerrière, énergie amoureuse, énergie magicienne. » Il y a là une application énergétique des quatre archétypes masculins définis par Carl Jung (1875–1961) : le roi, le guerrier, le magicien et l’amant. Les quatre archétypes féminins sont basés sur le cycle menstruel et sont « la femme sauvage, la mère, la jeune fille et la sorcière »⁴⁸. Tous ces archétypes sont en lien avec la libido.

Or un praticien jungien lui-même met en garde : « Chaque archétype est susceptible de nous influencer, et même de nous posséder, comme un élément qui prendrait le pouvoir sur le reste de notre personne, sans que nous en soyons conscients. Les Dieux des mythologies antiques étaient la plupart du temps des personnalisations de ces puissances. Il est très important d’apprendre à les connaître, car ils sont à la fois dangereux et bénéfiques. Autant ils peuvent déséquilibrer lorsqu’ils prennent le pouvoir, autant notre santé psychique peut être restaurée lorsque nous sommes remis en relation avec l’énergie fondamentale qu’ils portent. Qu’on pense à la déesse Vénus et à la capacité d’aimer. Comme ils programment des comportements qui peuvent être incompatibles, comme Mars et Vénus, notre âme est prise dans des conflits difficiles. Jung a découvert qu’un archétype supérieur pouvait assurer notre unité profonde. Il l’a nommé le Soi. »^⁴⁹

Le pratiquant du U se sent pris dans un processus « puissant », mot souvent employé quand le résultat est inexplicable de manière rationnelle, notamment dans les pratiques ésotériques. Le ressenti corporel de puissance, lié aux effets de l’égrégore, évite en effet de qualifier en mots précis ce qui se passe lors des exercices pratiqués en groupe ou seul. La puissance de la forme du symbole, ici le U, remplie de concepts ésotériques et de pratiques occultes, est vécue de manière émotionnelle forte, et accapare tout le corps du pratiquant en court-circuitant son esprit critique.⁵⁰

Notons que les participants aux groupes de travail de la Conférence des évêques de France avaient déjà expérimenté depuis 2019 les techniques corporelles très variées proposées par Laurent van Ditzhuizen et Marion Cremona, de l’Université du Nous⁵¹, qui les avait « aidés à (se) connecter les uns aux autres en vérité. »⁵²

Une troisième astuce : la conversation générative

Par la maîtrise du langage et de la communication, les oppositions individuelles au groupe se dissolvent. Matthieu Daum enseigne la pratique de la « conversation générative ». Pour cela il dresse une carte des quatre types de conversation possibles. Il explique que cette carte a deux utilités : concevoir des conversations à l’avance, savoir à quel moment je vais changer de champs et sortir d’une impasse de communication lors d’un dialogue en changeant de champs « subtilement » dit-il.

Champ n°1 : Parler gentiment. Ici, nous maintenons l’harmonie dans le groupe, mais au détriment de l’exploration des vrais problèmes. (Perpétue le schéma du passé)
Champ n°2 : Parler durement : nous tombons dans le débat et ne parvenons pas à résoudre les problèmes, en essayant principalement de prouver que nous avons raison et que l’autre a tort. (Perpétue les schémas du passé)
Champ n°3 : Dialogue réflexif : l’écoute prend le dessus, et les individus peuvent commencer à partager leurs points de vue, sans se sentir jugés ni essayer de convaincre les autres. (Permet de sortir des impasses)
Champ n°4 : Dialogue génératif : c’est là que le sens circule vraiment, que le dialogue dépasse les conversations interpersonnelles pour entrer dans une véritable expérience collective de création de sens, de découverte et de transformation. J’entre en résonnance.

Cette manière de dialoguer fait entrer dans une aseptisation de l’écoute, ce qui compte c’est plus le champ employé que le contenu. Cela peut provoquer un état de sidération chez l’interlocuteur qui n’a pas la maîtrise des quatre champs. On assiste à un dialogue de sourds où gagne celui qui maîtrise les concepts et les schémas. ⁵³

Pour arriver à l’Intelligence collective, il faut intégrer en effet tous les différents dans un consensus. Le conflit n’a pas lieu, l’opposition constructive est muselée. Celui qui possède la maîtrise de la matrice de la conversation détient tous les pouvoirs. Nous retrouvons ici des analogies avec la Communication non violente CNV. (Voir l’article sur la CNV)

« Amusez-vous bien ! » propose curieusement Daum ^⁵⁴ à la fin de sa vidéo de présentation.

Ambiance, énergie supérieure, maîtrise de la conversation, tous les ingrédients sont réunis pour que la simple mise en commun des idées des participants se transforme potentiellement en égrégore.

L’égrégore

Egrégore en grec ancien égrêgoros, signifie veilleur, et le verbe égrêgorein se traduit par veiller, être éveillé. On retrouve d’ailleurs cette notion dans le terme très utilisé en ce moment, wokisme, de l’anglais woke.

Jules Boucher dans la Symbolique maçonnique^⁵⁵, ouvrage de référence des francs-maçons en donne la définition suivante : « On appelle égrégore une entité, un être collectif, issu d’une assemblée ; toute assemblée d’individus forme un égrégore. Il y a un égrégore pour chaque religion et cet égrégore est puissant de toute la force des fidèles accumulée au cours des siècles ; de même, pour la Franc-maçonnerie, chaque loge possède son égrégore ; chaque obédience a le sien et la réunion de tous ces égrégores forme le grand égrégore maçonnique ».

Eliphas Lévi (1810-1875), signale dans Le Livre des splendeurs qu’il « existe des Egrégores, c’est-à-dire des génies qui ne sommeillent jamais”.

Stanislas de Guaïta (1861-I897), le fondateur de L’Ordre Kabbalistique de la Rose-Croix, ami de Papus et Péladan autres grands noms de l’occultisme, affirme qu’« il doit nous suffire d’esquisser ici quelles combinaisons souvent fortuites donnant naissance à des êtres collectifs, plus ou moins éphémères ou durables, sortes de vivantes synthèses, résultats du groupement de plusieurs individualités, sous les conditions requises ».

Oswald Wirth, (1865-1943), un maçon célèbre, évoque le moyen d’arriver à la constitution de l’entité supérieure émanant du groupe, le rituel de la chaîne d’union : « L’Initié véritable tend à concentrer sur lui les énergies diffuses d’une vaste ambiance ; il dispose ainsi d’une manière très réelle, d’une puissance illimitée, provenant des dieux, au sens initiatique du mot. Le Maçon, qui s’est voué de toute son intelligence et de tout son cœur à l’exécution du plan de l’architecte Suprême, peut accomplir un travail de beaucoup supérieur à ses moyens personnels : il n’est pas seul, car avec lui se solidarisent toutes les énergies que stimule la même bonne volonté. La chaîne d’Union est effective pour tout adepte sincère, qui, ayant réalisé l’équilibre : 8 ⁵⁶, reçoit dans la mesure où il donne, en bénéficiant du courant qu’il a su établir en le transmettant ».^⁵⁷

L’énergie vivifiante émanant d’un groupe est certes une expérience de la vie courante : on la vit dans les soirées entre amis, dans les équipes de sport, dans les olas des matches de foot, mais aussi dans les veillées de prière charismatique comme dans les séances de vaudou. C’est quand cette énergie est recherchée en tant que telle qu’elle ouvre la porte à l’apparition de l’égrégore. Dans le monde de l’entreprise, les méthodes de dynamique de groupe ou de coaching collectif visent cela. Des dérives sont alors possibles. Et il est intéressant de se demander ce qu’il en est du discernement personnel dans de telles conditions.

Un sacrifice sera demandé au profit du groupe

Dans le vécu du U, la réponse est claire : toute opposition personnelle est gommée, qu’elle soit raisonnable ou inconsciente. L’élaboration de la proposition de régénération ne se fera pas sans sacrifice. Certains devront se constituer en boucs émissaires : « D’un point de vue psycho dynamique, cela signifie que pour qu’une régénération réussie ait lieu, plusieurs rôles de mauvais objets doivent être assumés, et donc plusieurs personnes doivent accepter de se proposer pour les assumer – même si cela signifie être dénigré et insulté pendant des semaines, des mois ou des années. »

Le chemin de croix sera supportable, car assumé de manière positive.La répartition des bons et des méchants se fera par le volontariat, les participants se comportant en adultes responsables de préserver le groupe à tout prix : « En d’autres termes, ce que le mystère pascal suggère, c’est que la régénération ne se fait pas « gentiment », en mettant tout le monde d’accord sur le fait que c’est une bonne idée, ou qu’elle peut être douloureuse, mais que nous la supporterons de manière adulte et harmonieuse. »⁵⁸

La mort des personnes qui endossent le rôle du méchant est justifiée, légitimée, par l’intention avec laquelle elle est donnée : « L’intention est plutôt d’encourager ceux dont le rôle est de prendre des décisions, de suivre ce que le discernement collectif indique et d’agir réellement en prenant des décisions suivies d’une mise en œuvre effective. La régénération l’exige – et nous ne pouvons pas tous être Jésus, le gentil de l’histoire !»

On entrevoit bien qu’il ne s’agit pas juste de mort symbolique. Certaines personnes recevront l’opprobre des autres : « La régénération exige que certaines personnes endossent le rôle de « méchants » et soient considérées comme celles qui condamnent à une mort injuste – c’est le prix à payer pour le déploiement si nécessaire d’une nouvelle vie. »

Mais qui va mourir dans cette histoire de U au sein de la Conférence des évêques de France ? De quelle mort s’agit-il ? Une mort sociale à tout le moins. Qui acceptera de payer le prix de sa vie pour que la Théorie U puisse s’accomplir ? Les opposants semblent les idiots utiles du processus U, leurs arguments raisonnables avalés par le processus de régénération lui-même, un monstre exigeant qui se nourrit des victimes. Les autres personnages sont réduits à un rôle de figurants embarqués dans la dynamique du système.

Le U, Théorie qui a pu séduire les catholiques

Pour constituer un symbole, l’intelligence s’attache à remarquer des points communs dans des phénomènes naturels, pour les extraire, les conceptualiser, puis aboutir à un objet visible. Ce schéma sera alors signifiant pour tous, sans passer par les mots, il deviendra un symbole. Le mouvement intellectuel qui aboutit au symbole évacue donc les différences, considérées comme anecdotiques au regard des points communs. Quand le concept né des opérations d’abstraction est désigné par une forme, et non par des mots, il fait l’objet d’un consensus : chacun peut le rapprocher d’un contenu personnel. Et le schéma d’origine peut alors vivre sa vie propre. C’est sans doute une confusion entre la communion et l’uniformité qui est en jeu ici.

Le U parle à l’expérience naturelle de tous : le mouvement de plongée suivi d’une remontée permet la description de beaucoup de processus vitaux : la graine plantée qui repousse, la succession des saisons, la naissance puis la pente vers la mort et la vie après la mort dans un ailleurs. La forme du U en devient logiquement la représentation graphique. Dès lors, un glissement est possible : le U permettrait ainsi de penser tout passage de l’ancien au nouveau. Et le « Voici, je fais toute chose nouvelle » (Ap, 21, 5), aplati dans une dimension horizontale alors que pour les catholiques il évoque une expérience spirituelle, pourrait y être englobé. Il y a quelque chose de séduisant à pouvoir évoquer ainsi des réalités complexes naturelles et surnaturelles sous un signe commun. Promouvant la Théorie U de Scharmer, les consultants de Nexus ont ainsi pu pénétrer des organisations religieuses.

Car, pour jouer sur le terrain de la réorganisation administrative des institutions catholiques, qui est, n’oublions pas cette dimension, un marché économique porteur, tout autant qu’un enjeu spirituel intense, le U tourne l’attention de ses clients catholiques vers le : « est mort et a été enseveli, est ressuscité des morts », pâle écho du Credo. Ignorant la signification des Enfers, réduisant la Résurrection au « Jardin de Pâques », gommant la mort sur la Croix, le U passe sous silence ce que l’on ne trouve pas en effet dans les phénomènes naturels, car précisément surnaturel, c’est-à-dire la dimension salvatrice de l’Incarnation.

Coquille vide, faisant l’objet d’un consensus lié à sa forme, le U a été propice à la réinjection silencieuse d’autres concepts ésotériques, dévoyant subtilement le sens catholique qu’on aurait pu trouver dans le symbole. Car ces concepts ésotériques eux-mêmes plagient des vérités de la foi :

la pleine conscience/ la présence à Dieu,
le bouc émissaire/Jésus,
l’action d’une puissance supérieure appelée Esprit/l’Esprit Saint,
la recherche à tout prix d’un consensus par une parole confisquée/la correction fraternelle,
l’individu qui s’efface dans le groupe pour le bien commun/ le respect de chacun,
le signe qui agit par sa seule force/ les sacrements,
la fusion de l’individu dans le groupe constitué en égrégore/ la communion des saints …

La fin du process : realizing

Nul doute qu’il y a besoin d’une restructuration au sein des institutions religieuses. Faire appel à des spécialistes de l’organisation pratique, informaticiens, comptables, gestionnaires d’organisation est indispensable, il s’agit en effet de structures complexes qui ne peuvent être réorganisées par un seul professionnel. C’est ce motif qui fut le point d’appel des consultants extérieurs à la CEF.

La réponse du penseur New-Age, Otto Scharmer, via Nexus et Matthieu Daum, est celle-ci : « Pourquoi nos tentatives de répondre aux défis de notre époque échouent-elles si souvent ? Pourquoi sommes-nous enlisés dans de tels bourbiers aujourd’hui ? Notre échec collectif vient du fait que nous sommes aveugles à la dimension profonde du leadership et du changement transformationnel, un changement opérant à tous niveaux : structure, processus, pensée, et engagement)⁶⁰ ». C’est dans ce changement transformationnel que les évêques de France se sont lancés en se livrant au U.

Dans le mouvement de restructuration qui s’annonce au sein de la Conférence des Évêques de France, il semble qu’il y a une collusion des plans entre réorganisation nécessaire et vérités de foi, que les consultants de Nexus revisitent sans complexe et sans que personne ne crie au loup. On entend à présent dans les propos des évêques les mots « régénération », « empathie », « intelligence collective » « se connecter les uns aux autres en vérité » « constituer des équipes par catégories DISC ». Et des coachs sont officiellement sollicités pour la formation des prêtres, et siégeront dans les Comité de Pilotage Provinciaux (COPIL) ⁶¹

Nous n’avons sans doute pas encore pris la mesure de l’ampleur des problèmes posés par l’entrée de ce type de cabinets de conseil en organisation au service de l’Église, surtout si l’enjeu est le passage de l’Église Une, Sainte, Catholique et Apostolique au niveau Turquoise (opale), holistique, conceptuel, universaliste.

L’Eglise est-elle une entreprise qui doit être soumise à des business model New Age ?

Cette Église est-elle atteinte de maladies auto-immunes, ne reconnaissant plus ses propres cellules et accueillant des cellules étrangères comme étant les siennes ?

Notes

1 https://eglise.catholique.fr/conference-des-eveques-de-france/cef/assemblees-plenieres/assemblee-pleniere-de-mars-2023/539816-discours-de-cloture-de-lassemblee-pleniere-de-mars-2023/

2 Le discernement spirituel synodal, par Mgr Alexandre Joly (catholique.fr)

3 https://eglise.catholique.fr/conference-des-eveques-de-france/cef/assemblees-plenieres/assemblee-pleniere-de-mars-2023/539816-discours-de-cloture-de-lassemblee-pleniere-de-mars-2023/

4 Discours de clôture de l’Assemblée plénière de la Conférence des évêques de France, le lundi 8 novembre 2021 – Église catholique en France

5 Matthieu et Silvia Daum, un couple de consultants dans les congrégations et bientôt… pour le MCC en synode — MCC

6 Editions Salvator, 2020. On peut lire sur la quatrième de couverture :

« Matthieu Daum est consultant d’entreprises depuis vingt ans. Un jour, il est sollicité par une communauté religieuse afin de résoudre une crise interne, et bientôt d’autres congrégations l’appellent pour accompagner leur transformation organisationnelle. Au fil du temps, il élabore une approche spécifique pour les aider à se renouveler et à se régénérer. Mais une autre transformation, plus subtile et inattendue, se fait jour : la sienne. Creusant son propre chemin spirituel, il se reconnecte à la foi en ce mystère qu’on appelle Dieu. Il est devenu un transformateur transformé. L’auteur raconte son histoire, profondément humaine : elle relie des personnes qui se cherchent et qui cherchent à naître à quelque chose de nouveau, à renaître d’en haut (Jn 3, 7). AUTEUR : Matthieu Daum, psychothérapeute, chercheur en sciences sociales et maître de conférences à l’ESSEC. Depuis 2005, il dirige Nexus, un cabinet de conseil initiateur de l’approche TED (Travailler ensemble différemment), qui aide des organisations à définir leur vision et à améliorer leur performance et leur impact sur le monde ».

7 Archives des Leadership – (nexusconsultation.com)

8 Archives des Leadership – (nexusconsultation.com) article « idéalisation, mort des idoles et renaissance, accompagner la régénération des leaders et de leur organisation. »

9 « Cela me rappelle aussi une interview que j’ai eue avec Ken Wilber chez lui à Denver. J’ai eu l’impression que la conversation, ses commentaires qu’il a faits sur Theory U, sont allés à l’essence de ce que j’essaie de faire. J’ai vraiment ressenti une connexion profonde. » http://integralleadershipreview.com/10916-otto-scharmer-theory-u-leading-future-emerges/

10 « Ken Wilber, écrivain et spiritualiste américain né en 1949, est encore peu connu en France. Il part du constat suivant : Les informations sur toutes les civilisations, qu’elles soient disparues ou non, nous sont désormais accessibles. A partir de cette immense source de connaissance, qu’obtient-on si on crée une carte intégrale contenant les systèmes de pensée les plus avancés, les sagesses et les expériences les plus pertinentes de toutes ces cultures ? Le système intégral que Wilber a élaboré et amélioré traite ainsi de psychologie, de spiritualité, de sociologie, de philosophie et d’éthique…Il propose une base pratique pour le développement individuel et collectif, une aide pour l’humanité et son évolution ».

L’approche intégrale de Ken Wilber – Coaching Ways

11 La spirale dynamique est un outil qui a été conçu par le professeur en psychologie Clare Graves, puis poursuivi par Beck et Cowan, qui l’ont notamment mise en couleur.

12 Allusion au dernier niveau de la Spirale Dynamique de Graves, parfois le niveau opale est aussi appelé niveau turquoise

13 Innovation dans les organisations : une affaire de pouvoir et de “politique” – Chroniques managériales (letemps.ch)

14 https://ifftb.com/spirale-dynamique/ ( institut français de formation aux thérapies brèves)

15 https://ifftb.com/spirale-dynamique/ ( institut français de formation aux thérapies brèves)

16 https://www.penserchanger.com/la-spirale-dynamique-larc-en-ciel-de-votre-vie/

17 Le test issu de la Spirale Dynamique – CIRCYOULAR by SYN’UP (synup.fr)

18 Critique de livre: Théorie U: Diriger de l’avenir tel qu’il émerge – La technologie sociale de la prévention – Revue intégrale du leadership (integralleadershipreview.com)

19 10/13 – Otto Scharmer: Théorie U — Diriger à partir de l’avenir tel qu’il émerge – Examen intégral du leadership (integralleadershipreview.com)

20 Voir les articles sur Steiner et l’anthroposophie.

21 « Nan Huai-Chin, (1918-2020) dans la région de Wenzhou, reçut une éducation traditionnelle de lettré. En 1945, il rencontra Yuan Huanxian, maître laïc du bouddhisme Chan, auprès de qui il connut l’éveil. Dans son livre L’expérience del’éveil il présente l’essence de la méditation bouddhique en prenant appui sur de grands textes classiques, sur son expérience personnelle, et sur des exemples pris dans la vie quotidienne. En commentant, le Sûramgama sûtra, très prisé dans le bouddhisme Chan, l’auteur énumère les dangers qui guettent le méditant et donne des jalons sur le cheminement. » (notre unique source d’information sur internet est la couverture de son livre sur Amazon)

22 Voir les articles sur la Méditation de Pleine Conscience.

23 http://integralleadershipreview.com/10916-otto-scharmer-theory-u-leading-future-emerges/

« En 1987, Francisco Varela, a fondé le Mind and Life Institute (institut de l’esprit et de la vie) initialement pour structurer un dialogue entre sciences cognitives et bouddhisme, ensuite pour associer science et sagesse contemplative dans le but de mieux comprendre le fonctionnement de l’esprit et de créer à partir de là un changement positif dans le monde. L’institut vise à dépasser la recherche du bien-être individuel pour contribuer à l’épanouissement d’une communauté humaine consciente de l’interconnexion du vivant et de ce qui soutient le vivant. » (Source Wikipédia)

24Les neurones miroirs sont (seraient) une catégorie de neurones du cerveau qui présentent une activité aussi bien lorsqu’un individu exécute une action que lorsqu’il observe un autre individu (en particulier de son espèce) exécuter la même action, ou même lorsqu’il imagine une telle action, d’où le terme miroir. On les appelle neurones empathiques. Les neurones miroirs sont considérés comme une découverte majeure en neurosciences. Si, pour certains chercheurs, ils constituent un élément central de la cognition sociale (depuis le langage jusqu’à l’art, en passant par les émotions et la compréhension d’autrui), pour d’autres, ces conclusions restent très hypothétiques quant au rôle de ces neurones dans ces processus psychologiques. Le rôle de ces neurones pour la cognition sociale humaine aurait ainsi été largement surévalué. L’engouement du public et des chercheurs pour ces neurones depuis les années 1990 a suscité de nombreuses publications, grisées par la tentation scientiste se réduisant à une approche biologisante et donnant un rôle central à ce concept simple pour expliquer des comportements sociaux complexes, faisant de ces neurones les responsables principaux, à tort, de la compréhension des émotions, de l’empathie, de l’autisme, des addictions, des phénomènes d’hystérie collective. (Wikipedia)

25 Wikipedia Théorie U

26 Voir précisément ici :

https://www.enneagramme.com/Articles/2004/EM_0409_a1.htm : « Une conversation s’est déroulée en plusieurs fois, sur une période de quelques mois, au cours de plusieurs échanges entre Christopher Cowan et Natasha Todorovic, auteurs et enseignants de Spiral Dynamics, Fabien et Patricia Chabreuil, enseignants et coauteurs de plusieurs livres en français à propos de l’Ennéagramme et d’un à propos de la Spirale Dynamique, et Jack Labanauskas. Quand Fabien et Patricia ont appris Spiral Dynamics, ils ont immédiatement perçu comment le système à la fois différait de l’Ennéagramme et le complétait. Pendant deux ans, ils ont vérifié les implications pratiques de ce constat en observant et en interrogeant leurs étudiants, et ils ont trouvé les résultats utiles et encourageants. »

27 MIT Massachussetts Institut, Institut américain de recherche en sciences et en technologies.

28 10/13 – Otto Scharmer: Théorie U — Diriger à partir de l’avenir tel qu’il émerge – Examen intégral du leadership (integralleadershipreview.com)

29 Le flow est assimilé à l’état de grâce. Il a les caractéristiques suivantes : concentration intense focalisée sur le moment présent ; disparition de la distance entre le sujet et l’objet ; perte du sentiment de conscience de soi, sensation de contrôle et de puissance sur l’activité ou la situation, distorsion de la perception du temps, l’activité est en soi source de satisfaction (ou autotélique) (wikipedia).

30 https://eglise.catholique.fr/conference-des-eveques-de-france/cef/assemblees-plenieres/assemblee-pleniere-de-mars-2023/539816-discours-de-cloture-de-lassemblee-pleniere-de-mars-2023/

31 Ainsi, « Une « conversation générative » a eu lieu entre un jésuite et Matthieu Daum lors de la rencontre des accompagnateurs spirituels du Mouvement des Cadres Chrétiens en mai 2023 sur le thème « Quels fondements anthropologiques et spirituels pour régénérer le mouvement ? Comment discerner collectivement ? Débats autour de Matthieu Daum (Cabinet Nexus) et Hervé Le Houérou s.j. (assistant national de CVX) » https://www.mcc.asso.fr/event/session-nationale-des-aumoniers-et-accompagnateurs-spirituels-23-24-mai-2023/

32 Comment — (nexusconsultation.com)

33 Site Officiel de l’Élément Humain France et Pays Francophones – (elementhumain-france.fr). Will Schutz se forme au psychodrame analytique, à la Gestalt-Thérapie, au Rolfing, à la Bio Energie. A la fin des années 60, il intègre le centre Esalen en Californie et contribue au Mouvement pour le développement du Potentiel Humain. Il forge ensuite sa propre méthode : « l’Élément Humain », une synthèse de ses découvertes et de l’intégration de divers courants de la psychologie des personnes et des groupes. « Au cœur du fonctionnement humain, il y a le Soi. Les meilleures solutions pour lesproblématiques d’entreprise et de leadership requièrent une première marche essentielle : la connaissance de soi. » dit-il. Béatrix Bréauté est formatrice officielle de la marque déposée.

34 Voir https://sosdiscernement.org/talentheo-lentree-du-coaching-dans-leglise/

35 https://nexusconsultation.com/2022/11/22/incarner-a-la-fois-le-bon-et-le-mauvais-object-dans-la-regeneration/

36 https://nexusconsultation.com/2022/11/22/incarner-a-la-fois-le-bon-et-le-mauvais-object-dans-la-regeneration

37 La théorie des constellations familiales de Bert Hellinger emblématique d’un mélange entre occultisme et pseudo psychothérapie. Inventée par Bert Hellinger né en 1925 en Allemagne, qui après avoir étudié la philosophie, la psychologie et la pédagogie entre dans un ordre religieux missionnaire chez les Zoulous. En 1971, il quitte son ordre religieux, fasciné par le cri primal d’A. Janov, puis la PNL, la méthode Silva et les thérapies de l’institut Esalen. Les constellations familiales sont le fruit de cette assimilation entre expériences médiumnique Zoulous, PNL, dynamique de groupes où sont inclus les défunts. « C’est quelque chose de plus qu’une simple empathie, car cela dépasse le temps. Pour cette raison, cela ressemble plutôt à l’expérience médiumnique et imite nettement la structure d’une expérience spirite. » Aleksandrer Posacki sj Psychologie et Nouvel Age Ed Bénédictines, déc 2009, chapitre La trahison de Bert Hellinger p. 151à 176. Voir également https://sosdiscernement.org/ article Les constellations familiales.

38 https://nexusconsultation.com/2022/11/22/incarner-a-la-fois-le-bon-et-le-mauvais-object-dans-la-regeneration/

39 https://mansat.chaires-iae-grenoble.fr/mansat-chaire-management-et-sante-au-travail/ce-que-la-meditation-et-la-pleine-conscience-peuvent-apporter-a-la-grh-catherine-bachelet-et-daniel-francoise-412894.kjsp?RH=2416838929420874

40 idem

41 Changement de ton qui est une mise en pratique de la conversation générative.

42 Archives des Leadership — (nexusconsultation.com) On remarque le changement de ton de Daum, en lien avec les étapes du dialogue régénératif (cf infra).

43 Histoire de l’Intelligence Collective | Intelligence Collective (ici-3d.com)

44 On trouve souvent cette notion de rêve collectif, de vision dans les propositions Talenthéo et Alpha.

45 Histoire de l’Intelligence Collective | Intelligence Collective (ici-3d.com)

46 https://nexusconsultation.com/2022/02/03/de-je-a-nous-permettre-a-un-groupe-de-clarifier-son-intention-collective/

47 https://www.ibofactory.com/nexusonline/courses/francese/

48 On en trouve une application directe dans le magazine en ligne Zélie du mois de mai 2023 « 100%féminin, 100%chrétien » où Notre Dame est vue comme la synthèse parfaite des quatre archétypes.

49 https://www.cgjung.net/espace/ressources/jung-et-le-christianisme/

50 Le lecteur rationnel saura être sceptique devant une telle affirmation. Un symbole chargé de concepts ésotériques agit de manière sensible sur une personne ou sur un groupe fragilisé et donc émotionnellement disponible. Ce vécu émotionnel expérimenté lors de la mise en œuvre du symbole élimine toute réflexion rationnelle et légitime par là-même le symbole : on entendra dire « le symbole est vrai puisque j’en ai expérimenté la force moi-même ». Cette soumission au symbole a pu être préparée par des techniques d’ouverture corporelles à un ailleurs non nommé, notamment lors des séances de pleine conscience ou de flow.

51 « L’Université du Nous offre un espace de questionnement, d’expérimentation, de transmission et d’accompagnement favorisant la déconstruction des conditionnements issus du modèle patriarcal afin de tendre à des relations d’équité entre tous les êtres vivants ». L’UdN | Universite du Nous (universite-du-nous.org)

52 Discours de clôture de l’Assemblée plénière de la Conférence des évêques de France, le lundi 8 novembre 2021 – Église catholique en France

53 On retrouve cela dans la pratique de la Programmation Neuro-Linguistique (PNL).

54 https://nexusconsultation.com/2022/04/14/dialogue-generatif-les-4-champs-de-la-conversation/

55 Jules Boucher, La symbolique maçonnique, Ed Dervy,

56 Dans la symbolique du tarot de Marseille, l’arcane 8 symbolise, la justice, l’équilibre, la juste prise de décision avec comme attribut la balance qui évalue et le glaive qui tranche. Le huit couché symbolise l’infini dans un éternel recommencement. Toute une littérature ésotérique glose sur ce symbole. Cependant dans la tradition catholique le huit est le jour de la résurrection, premier jour de l’entrée dans l’éternité du Ressuscité. Ainsi les fonds baptismaux ont-ils une forme octogonale. Le baptisé entre non pas dans un éternel recommencement , mais dans la Vie nouvelle d’enfant de Dieu.

57 Oswald Wirth, La Franc-maçonnerie rendue intelligible à ses adeptes « Le maître » Ed Dervy sept 2011, p. 161.

58 https://nexusconsultation.com/2022/11/22/incarner-a-la-fois-le-bon-et-le-mauvais-object-dans-la-regeneration/

60 https://docplayer.fr/9834073-Eclairer-l-angle-mort-de-notre-epoque.html

61 Conférence des évêques de France, Groupe de travail N° 6, Accompagnement du ministère des prêtres, Synthèse et analyse, 3 mars 2023