Le voyage astral ?

Que certaines personnes fassent des expériences de sortie de corps, de voyage astral... ce n'est pas seulement une idée admise, c'est aussi aujourd'hui une matière à témoignage. Qu'en est-il exactement ? Ce podcast d'Elizabeth Feytit nous donne des points de repère rationnels et des pistes de réflexion scientifiques.

Le voyage astral, ou la décorporation, est un phénomène qui permettrait d’atteindre des plans de réalité subtils, au-delà de notre monde physique.

Alors que ni les philosophes ni les scientifiques ne sont aujourd’hui capables de nous expliquer comment se forment nos pensées, ni même à quoi elles ressemblent concrètement, on mesure l’ampleur de notre ignorance sur ce qui régit la manière dont chacun et chacune d’entre nous appréhende le monde.

Un pas plus loin, les expériences de sortie de corps posent une question abyssale : nos pensées pourraient-elles émaner d’une conscience indépendante de notre organisme biologique ?

Précisons-le pour les plus sceptiques d’entre vous : oui, l’expérience de sortie de corps, c’est-à-dire le déplacement de la conscience de soi ailleurs que dans notre enveloppe charnelle, est un phénomène reconnu et très sérieusement étudié depuis des décennies par la communauté scientifique.

Comment faire un voyage astral ? Quels sont les dangers de la sortie de corps ? Comment expliquer scientifiquement les expériences de décorporation ?

Dans cette chronique en 5 volets, nous allons donc nous rendre aux frontières du réel et explorer le monde très étrange de la conscience de notre “soi“.

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  1. Qu’est-ce qu’un voyage astral ? 30 mn
  2. Les étranges manifestations de l’esprit 37 mn
  3. Les expériences de mort imminente 34 mn
  4. Les preuves de la délocalisation de la conscience
  5. Les nouveaux expérienceurs

Les expériences de mort imminente

Avec Renaud Évrard, psychologue clinicien, enseignant-chercheur en psychologie à l’université de Lorraine, premier Français élu président de la Parapsychological Association, l’institution internationale de référence sur les phénomènes inexpliqués, cofondateur du Centre d’information, de recherche et de consultation sur les expériences exceptionnelles et auteur de Les expériences de mort imminente (ed. Albin Michel)

Comment interpréter une expérience de mort imminente ? On a l’image du tunnel, de la lumière et des anges mais il semble que la réalité soit différente. Il y a deux interprétations, l’une spiritualiste (la vie après la vie), l’autre matérialiste (production chimique du cerveau). Renaud Évrard refuse d’instaurer ce clivage et s’efforce de documenter la diversité des expériences vécues, y compris dans des situations inattendues. Les EMI sont entrées dans le champ de la science et cette réalité clinique mérite d’être mieux connue, notamment pour appréhender sérieusement les questions autour de la fin de vie.

Les expériences de mort imminente : une ouverture vers la médiumnité occulte ?

Dominique Auzenet, exorciste diocésain

Je voudrais aborder ici un aspect des expériences de mort imminente (en abrégé : EMI, ou NDE en anglais : Near Death Experience) rarement abordé, celui des phénomènes paranormaux qu’elles contiennent ou qu’elles déclenchent ensuite.

Ces quelques pages de réflexion sont menées à partir du visionnage de deux vidéos « Je reviens de l’au-delà », un documentaire réalisé par Temps Présent, magazine d’information de référence de la Radio Télévision Suisse.

Les deux vidéos : « je reviens de l’au-delà »

– La première nous présente plusieurs personnes qui racontent leur expérience de mort imminente (en abrégé : EMI, ou NDE en anglais : Near Death Experience)

La seconde, qui nous intéresse ici, tourne autour de la question : après des expériences de mort imminente, certaines personnes reviennent avec des facultés paranormales qu’ils n’avaient pas auparavant. C’est de cette seconde vidéo dont nous allons extraire quelques citations.

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Qui est le P. François Brune ?

par Dominique Roche Arnaud

François Brune est né en 1931 et mort le 16 janvier 2019. Ce prêtre catholique est passé à l’orthodoxie à la fin de sa vie. Il est l’auteur de nombreux ouvrages concernant la théologie, la spiritualité, la vie après la mort et le paranormal (spiritisme)

En 1970, il découvre les expériences aux frontières de la mort (EMI-NDE) par le livre : La Vie après la vie de R. Moody. Il part aux États-Unis, et s’initie aux communications avec les morts à l’IANDS (International Association for Near Death Studies).

Les expériences de Jean Prieur, Pierre Monnier et Roland de Jouvenel (medium guérisseur) vont le convaincre, il dit y avoir trouvé : « des preuves de l’existence de Dieu, dans l’évocation récurrente de « cette lumière extraordinaire, dont les catholiques ne savent pas trop quoi faire, alors que les orthodoxes lui consacrent toute une théologie », et le ressenti unanime « d’un amour absolu, inconditionnel et personnel ».

Quelles preuves de l’existence de Dieu a-t-il trouvées à partir d’expériences de communication avec les défunts ? Quelle « théologie orthodoxe » explique cette lumière extraordinaire des EMI ou NDE ?

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