Une nouvelle chronique du podcast metadechoc.fr par Elisabeth Feytit
« Désormais plébiscitée à un niveau planétaire, la méditation est partout ; dans les milieux de la santé, de l’entreprise, du bien-être, et jusque dans les hautes sphères politiques.
Difficile de critiquer ce qui nous est présenté comme thérapeutique, laïque et sans risque. Il y a pourtant beaucoup à dire et Méta de Choc, une fois de plus, ne manquera pas de faire vaciller vos certitudes.
Cette chronique en pas moins de neuf parties commence par un panorama des différentes formes de méditation à travers l’histoire et les cultures, puis nous plongeons dans trois pratiques emblématiques du XXe siècle et toujours actives aujourd’hui : la méditation Osho, la méditation transcendantale et la méditation Vipassana.
Une fois les bases posées, nous explorons en détail la technique désormais la plus répandue dans nos contrées : la méditation de pleine conscience, ou Mindfulness en anglais. Les vertus qu’on lui prête sont nombreuses mais qu’en disent vraiment les études scientifiques ?
Un volet entier est ensuite consacré à un sujet dont on ne parle quasiment pas : les effets indésirables de la méditation, et pourquoi elle peut même être dangereuse ! Le suivant analyse les promesses et les risques de l’introduction de la méditation à l’école et la question de savoir si cette pratique peut réellement être laïque.
Enfin, dans le dernier volet de cette série, je décortique avec vous les 30 années de lobbying intense qui ont permis à la Mindfulness de nous devenir si familière et d’être aujourd’hui un outil communément proposé dans les milieux de la santé, du social, de l’entreprise ou du sport de haut niveau.
Quelle est la différence entre la méditation de pleine conscience et les autres méditations ? Qui peut enseigner la méditation ? Sa pratique en entreprise permet-elle réellement de réduire le stress ? En quoi consiste la méditation dans un cadre médical ? Quels sont les effets sur le cerveau ? Est-ce que la méditation pour les détenu•es est une bonne idée ? Une méditation laïque existe-t-elle vraiment ? Et quels sont les risques d’une méditation ? » E.F.
Le beau témoignage d’un homme qui est passé par la musique métal, le sport de haut niveau, une carrière de tatoueur, l’expérimentation de la méditation et des présences spirituellement mauvaises, une effusion de l’Esprit Saint, un baptême dans une église évangélique, un passage profond par le new-age, un retour à la foi catholique à partir du milieu monastique…
Carolyn Chen : « L’entreprise technologique offre la solution la plus efficace pour donner un sens à la vie ». Par Amelia Tait. The Guardian. Traduit de l’anglais (D. A. + Linguee)
Un nouveau livre expose l’utilisation par la Silicon Valley de concepts et de pratiques spirituels pour optimiser la productivité de ses employés.
Carolyn Chen est une sociologue et un professeur de l’UC Berkeley qui fait des recherches sur la religion, la race et l’ethnicité. Son nouveau livre, Work Pray Code : When Work Becomes Religion in Silicon Valley, présente des entretiens approfondis avec des employés et des employeurs afin d’explorer comment la spiritualité engendre la productivité dans le centre technologique mondial.
En tant que professeur de religion, qu’est-ce
qui a suscité votre intérêt pour la Silicon Valley ?
J’ai étudié les
immigrants taïwanais évangéliques, les chrétiens évangéliques,
les bouddhistes dans leurs communautés, mais je pense que toute
personne vivant dans un pays occidental industrialisé, dans une zone
métropolitaine, sait que la religion est en déclin en termes
d’affiliation et de participation religieuses. J’avais
l’impression qu’il manquait quelque chose si je ne tenais compte
que les personnes qui s’identifient comme religieuses. Comment
voyons-nous la religion fonctionner dans le monde ? Quelle est
la manifestation contemporaine de la religion ? J’étais
vraiment intéressé par la présence de la religion dans les espaces
séculiers.
Ce qui vous a amené à visiter des studios de
yoga et ce que vous avez appris en parlant à des personnes laïques
utilisant cette pratique spirituelle ?
J’ai remarqué que
le travail était très présent dans les récits et les biographies
des gens. Quand je demandais aux gens : « Alors pourquoi
pratiquez-vous le yoga, quand le pratiquez-vous ? », la
question était souvent centrée sur le travail. Les gens disaient :
« Eh bien, je pratique le yoga parce que, après une longue
journée, je sens que j’ai besoin d’évacuer le stress. »
Mais il y avait aussi une autre phrase : « Le yoga
m’aide vraiment à me rétablir pour que je puisse devenir un
meilleur X » — et ici vous pouviez remplir le vide —
une meilleure infirmière, un meilleur ingénieur, un meilleur
comptable ou avocat. Il m’est apparu clairement que le travail
était vraiment la religion dans leur vie — que le travail était
ce pour quoi ils étaient prêts à se soumettre, à s’abandonner
et à se sacrifier. Et si le yoga n’était qu’un accessoire
thérapeutique, c’était pour soutenir cette autre chose qu’ils
vénéraient, pourrait-on dire.
Il m’est donc apparu clairement au cours de ces entretiens que je ne cherchais pas au bon endroit. Parce que je regardais quelque chose qui avait des origines religieuses, à savoir le yoga, mais qu’est-ce qu’ils vénéraient réellement, qu’est-ce qui était sacré dans leur vie ? Ce n’était pas le yoga. Le yoga les aidait à vénérer leur travail.
Et votre livre raconte comment les PDG de la
Silicon Valley utilisent cette situation à leur avantage — d’abord
en proposant des cours de yoga au siège de la société, puis en
encourageant les pratiques bouddhistes telles que la pleine
conscience et la méditation. Pourquoi ces dernières ont-elles pris
le dessus ?
Le yoga a été
remplacé par la méditation et la pleine conscience, parce qu’il
existe des milliers d’études sur [les bienfaits de] la méditation
et la pleine conscience — il y a toute une industrie artisanale.
Mais, comme je l’explique dans mon livre, un grand nombre de ces
études ont été réalisées dans des laboratoires contrôlés, et
ne sont donc pas nécessairement applicables sur le lieu de travail.
Et on ne sait même pas ce qu’est la pleine conscience lorsqu’elle
est utilisée dans ces espaces séculiers. J’ai eu l’impression
que ces entreprises étaient toujours à la recherche de la prochaine
grande nouveauté, d’une solution facile. Il fallait que ce soit
pratique et rapide pour optimiser la productivité de leurs employés.
Ce qui est essentiellement le cœur de votre
livre — les géants de la technologie utilisent des pratiques
spirituelles pour optimiser la productivité et des concepts
spirituels (« missions », « histoires d’origine »,
« leaders ») pour que les gens consacrent leur vie au
travail. Mais pourquoi maintenant ? Pourquoi optimiser les
employés de cette manière, entre toutes ?
Cela fait partie d’une tendance plus longue et de changements plus importants dans l’économie — la montée de l’économie de la connaissance et le passage d’une économie industrielle à une économie post-industrielle. Dans une économie industrielle, la façon dont vous pouvez améliorer vos résultats est généralement l’exploitation des ressources naturelles. Dans une économie de la connaissance, l’atout le plus important est le savoir et les compétences de votre main-d’œuvre. Comment les développer ? Vous pouvez augmenter la valeur d’une personne en l’éduquant, mais vous pouvez également améliorer sa production, augmenter sa valeur, en développant son esprit. Comment capter leur côté spirituel, leur côté émotionnel, afin qu’ils puissent s’investir pleinement dans la main-d’œuvre ? De nombreux termes que nous utilisons aujourd’hui pour décrire le travail, tels que « passion » ou « engager tout son être » au travail, renvoient à ce concept de gestion de la main-d’œuvre dans une économie de la connaissance ; il ne s’agit pas nécessairement des compétences du travailleur humain, mais aussi de son aspect spirituel.
En pratique, cela signifie que les entreprises
fournissent aux employés des repas sains gratuits, des coachs de
vie, des centres de bien-être… En lisant, je me suis dit :
« Ça a l’air génial. » Comment convainquez-vous les gens
de relever ce défi ? Quels sont les inconvénients de ce que
vous appelez le maternalisme d’entreprise ?
Tout d’abord,
permettez-moi de dire que j’ai ressenti la même chose. Parce que
ce que l’entreprise technologique offre est la solution la plus
efficace — et efficace est le mot le plus important ici — pour
fournir une vie significative et épanouissante. Lorsque je passais
du temps là-bas, je pensais : « Je serais une bien
meilleure étudiante, enseignante, mère même, si j’étais ici,
parce que l’entreprise s’occuperait de toutes ces choses. »
J’ai donc lutté avec la même question que celle que vous posez.
Les géants de la technologie utilisent des pratiques et des concepts spirituels pour que les gens consacrent leur vie au travail
Mais il y a des inconvénients que j’ai constatés en tant que sociologue. Dans mon livre, j’explique comment le lieu de travail agit comme un aimant géant qui attire le temps, l’énergie et le dévouement d’une communauté. Mais qu’advient-il des autres institutions ? Qu’en est-il de la famille, des communautés religieuses, des écoles, voire des petites entreprises, des organisations artistiques et des associations de quartier ? Dans le modèle américain, nous considérons ces institutions civiques comme fondamentalement importantes pour préserver notre démocratie. Toutes ces autres institutions commencent à devenir de plus en plus petites, parce que vous avez cette institution alpha qui attire tout.
C’est vrai — et vous avez remarqué que les
concierges et les traiteurs n’ont pas les mêmes avantages que les
ingénieurs, et que la dynamique éthique de la spiritualité est
complètement perdue. Certains des avantages offerts font froncer les
sourcils : J’ai été choqué de lire l’histoire de Vijay,
un ingénieur à qui son employeur a donné un coach pour les
rencontres. Quel a été le moment le plus choquant pour vous dans
votre reportage ?
Cette personne des RH a dit : « On ne peut pas faire travailler nos employés 24 heures sur 24 si on ne leur donne pas de flexibilité. » Et quand elle a dit ça, une ampoule s’est allumée dans ma tête. Nous devons vraiment réfléchir à cette question alors que nous évoluons vers un modèle plus hybride. Les travailleurs poussent à la flexibilité, mais quelle peut en être la conséquence ? Cela peut être de travailler 24 heures sur 24, 7 jours sur 7.
Les travailleurs poussent à la flexibilité, mais quelle peut en être la conséquence ? Il se peut que vous travailliez 24 heures sur 24, 7 jours sur 7.
Avant d’ouvrir le livre, j’ai pensé qu’il
s’agirait essentiellement du culte de personnes telles que Steve
Jobs. C’est plus compliqué que cela. Qui est le Dieu de votre
équation ? Quelle est la figure de l’adoration ?
Steve Jobs est comme
un saint — il y a cette hagiographie, il y a un culte de Steve Jobs
et les gens ont commencé à pratiquer la méditation à cause de
lui. Mais il s’agit essentiellement de vénérer un système. C’est
cette croyance que le travail va vous sauver, que c’est la chose
qui va vous donner un sens, un but et, en un sens, l’immortalité.
Work Pray Code : When Work Becomes Religion in Silicon Valley par Carolyn Chen est publié par Princeton University Press (£22).
Comment réduire le stress à l’école en misant sur le bien-être de ses acteurs, tout en restant compatible avec une certaine anthropologie chrétienne ?
Certains pensent avoir trouvé la solution miracle grâce à des techniques de relaxations grâce à des intervenants extérieurs qui ne sont pas toujours à la hauteur du professionnalisme qu’ils affichent. Sur le site de RCF.
Gare aux charlatans
Aujourd’hui, le développement du bien-être est partout : dans les entreprises, les hôpitaux, les universités. Et
il vient juste d’arriver sur les bancs de l’école primaire. La question
n’est pas vraiment de savoir si un gong tibétin ou quelques mouvements
de yoga sont efficaces, l’enjeu est surtout d’identifier à quels
intervenants on décide de confier le développement du bien-être dans les
écoles. Car il s’agit de mineurs.
Georges Fenech, ancien député,
et ancien magistrat n’y va pas par quatre chemins. Il sort actuellement
un livre intitulé « Gare aux gourous » (éd. du Rocher). Pour lui, la prudence s’impose car certains sont des « charlatans ».
Des imposteurs qui tirent profit d’un business juteux en proposant des
séances contre le stress ou la violence scolaire à un public fragile.
Un manque d’esprit critique
Il ne s’agit évidemment pas de mettre tout le monde dans le même panier.
Mais le CAFFES, le Centre national d’Accompagnement Familial Face à
l’Emprise Sectaire et sa présidente Charline Delporte s’interrogent sur
l’influence sur le long terme de ces séances de bien-être dans une
école.
Une tendance qui concerne également les écoles privées catholiques, qui manqueraient parfois d’esprit critique.
Les établissements publics repèrent dans ces techniques une version du
bouddhisme et donc l’expression d’une religion, incompatible avec la
laicité. De leur côté, les écoles privées catholiques souligne le
développement de l’intériorité. Mais derrière chaque technique, il y a
une philosophie. C’est ce que résume Didier Pachoud, président du
GEMPPI, le Groupe d’Etude des Mouvements de Pensée en vue de la
Protection de l’Individu, qui travaille depuis 30 ans sur les dérives
sectaires ou thérapeutiques.
Des méthodes incompatibles avec l’anthropologie chrétienne
En y regardant de plus près, certaines méthodes sont en réalité, absolument incompatibles avec l’anthropologie chrétienne.
Bertrand Chaudet est diacre permanent, ancien kiné, il consacre ses
réflexions à ce qui sous-tend les nouvelles thérapies et les méthodes de
développement personnel sur le site sos discernement. Il appelle
aujourd’hui les directeurs des établissements scolaires à davantage de
clairvoyance. Car une invitation à un moi plus fort sonne mal avec
l’humilité à laquelle invite le Christ dans la religion catholique.
Il y en a un autre qui ne mâche pas ses mots quant à ce genre de pratiques. C’est le père Guy Gilbert. Pour
lui, quand de l’argent et des heures sont consacrées à la méditation
pleine conscience, se pose la question de ce que les écoles catholiques
font de leur liberté. Il invite aujourd’hui les écoles, et les familles,
à un véritable sursaut.
J’ai été médium et guérisseur pendant quelques années. Venant d’une tradition bouddhiste tibétaine (pas de famille), j’ai préparé mon âme par certaines pratiques occultes de la lignée tibétaine et tout naturellement je suis tombée dans l’occultisme.
J’ai vécu des attaques démoniaques, ainsi que ma famille suite à mes choix de vie. Ma conversion a été bouleversante, car c’est le Seigneur qui est venu à moi, moi simple humaine et grande pécheresse.
J’ai demandé le baptême après un long catéchuménat, très éprouvant pour moi, accompagné de beaucoup d’attaques ; j’ai dû voir un exorciste aussi.
Je n’ai cessé de dire à qui veut l’entendre que l’occultisme (la liste est longue pour sa déclinaison) abîme et casse notre liberté.
Anita.
TOUTE MA VIE J’AI CHERCHÉ UN ABSOLU. Croire que nous étions une humanité spontanée a toujours été pour moi une aberration. Je devais avoir 17 ans quand je me suis mise à lire des livres parlant de religion. (J’avais lu la Bible, mais l’Ancien Testament avait éprouvé ma recherche ; je me dis aujourd’hui que si j’avais démarré par le Nouveau Testament, j’aurai entendu l’appel).